两世受辱
原文
一时，佛在迦毗皤窣堵城（印度六大城市之一）。提婆达多（Devadatta，为佛世时犯五逆罪，即破和合僧及出佛身血，故称为恶比丘。他是世尊的叔父白饭王之子，亦是阿难的兄弟）因杀害了莲花色比丘尼（Pan-caNantariya）而被萨迦国王驱逐出境，无处可归，就准备到迦毗皤窣堵城去。到了之后他又琢磨着美梦：我现在杀释迦比丘没有能力，证得佛果也没有能力，不如回到悉达多（Siddthar）太子原来的王宫去和王妃们搞好关系，再进一步得到王位。
之后，他特地派人跟耶惟檀等王妃说：“释迦比丘说自己远离了贪心，就不应娶妃子，可又娶了这么多王妃，很不如法。如果你们对提婆达多有信心，就跟他商量，他愿意当国王。”王妃听后一起商量对策，认为直接制止可能不太好，不如诱他来宫当众奚落，于是派人告诉提婆达多：“我们很乐意你进宫来商量事情，你会如愿以偿的。”提婆达多闻此欣喜若狂，立刻赶赴宫中。他得意洋洋地准备坐上悉达多太子原来的王座，诸天认为很不如法，马上用神变把王座隐藏起来。时耶惟檀王妃带着所有王妃坐在宫门前静候，见提婆达多得意忘形地走来，心里觉得好笑，殷勤地上前佯装欢迎。提婆达多合掌对王妃客套，王妃狠狠地抓住他的双手用力捏出了血，提婆达多疼痛难忍，无论怎样使劲也抽不出手来。王妃又将他摔倒在地，众宫女一拥而上，狠狠地踢他，以各种东西砸他，他被打得遍体鳞伤，最后狼狈不堪地回去了。
他的眷属果嘎乐嘎等人不知内情，纷纷向他道贺：“今天你运气不错，去王宫与王妃一起享乐。”提婆达多十分尴尬无言以对。 诸比丘得知此事后白佛言：“今天耶惟檀王妃等当众羞辱了提婆达多。”佛言：“耶惟檀夫人不仅是今天羞辱他，往昔也曾羞辱过他。很早以前，印度鹿野苑有位梵施国王，离印度不远的布德哈拉城有位自在部国王，两个国家因一些嫌隙互相作战，死伤无数。
一日梵施国王问众大臣谁是美女之最，群臣各抒己见，其中一人告诉国王：‘他们所见都比不上美貌举世无双的自在部王妃！’梵施国王闻言生起极大贪欲心，决计无论如何要得到自在部王妃。他深知唯有先平息两国之争、缓解矛盾后才有机会，于是设法与自在部国王言欢和解。过了一段时间，他专门派人告诉自在部王的王妃说：‘两国和合我意于你，能否赏光面谈？’自在部王妃向夫君请求：‘如果您同意，我想召集众人当众羞辱他。’她又宽慰国王：‘请您放心，我会处理好的，您不要过于计较！’国王同意后自在部王妃派信使告诉梵施国王：‘臣妾明白陛下之意，但有碍于自在部国王，若您真有诚意，最好先杀掉他。’梵施国王信以为真，马上又恶化两国关系，并派四大军队攻打自在部国，整个布德哈拉城被包围得水泄不通，自在部国王手下的一些人也被杀害。王妃又派人对梵施国王说：‘你意于我，杀下面的人有何用！现在本宫内仅有我一人，你换上便服前来即可。’梵施国王大喜，迫不及待地换了套便服溜进王宫。
自在部王妃突然抓住他的手高喊：‘自在部王、王子、大臣、商主们，梵施国王非法潜闯我宫，欲行非礼……’自在部国王进来呵责：‘你身为国王却溜进我宫中欲行非礼，实不如法，当处以刑责。’自在部王妃建议道：‘杀了他也没多大意义，不如当众羞辱他，再让他滚。’于是王妃狠狠踢他，众人用各种东西砸他，他也是半死不活地离开了自在部王的王宫。众比丘，当时的自在部国王就是现在的我，王妃就是现在的耶惟檀王妃，梵施国王就是现在的提婆达多。”[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]