兩世受辱
原文
一時，佛在迦毗皤窣堵城（印度六大城市之一）。提婆達多（Devadatta，為佛世時犯五逆罪，即破和合僧及出佛身血，故稱為惡比丘。他是世尊的叔父白飯王之子，亦是阿難的兄弟）因殺害了蓮花色比丘尼（Pan-caNantariya）而被薩迦國王驅逐出境，無處可歸，就準備到迦毗皤窣堵城去。到了之後他又琢磨着美夢：我現在殺釋迦比丘沒有能力，證得佛果也沒有能力，不如回到悉達多（Siddthar）太子原來的王宮去和王妃們搞好關係，再進一步得到王位。
之後，他特地派人跟耶惟檀等王妃說：「釋迦比丘說自己遠離了貪心，就不應娶妃子，可又娶了這麼多王妃，很不如法。如果你們對提婆達多有信心，就跟他商量，他願意當國王。」王妃聽後一起商量對策，認為直接制止可能不太好，不如誘他來宮當眾奚落，於是派人告訴提婆達多：「我們很樂意你進宮來商量事情，你會如願以償的。」提婆達多聞此欣喜若狂，立刻趕赴宮中。他得意洋洋地準備坐上悉達多太子原來的王座，諸天認為很不如法，馬上用神變把王座隱藏起來。時耶惟檀王妃帶着所有王妃坐在宮門前靜候，見提婆達多得意忘形地走來，心裡覺得好笑，殷勤地上前佯裝歡迎。提婆達多合掌對王妃客套，王妃狠狠地抓住他的雙手用力捏出了血，提婆達多疼痛難忍，無論怎樣使勁也抽不出手來。王妃又將他摔倒在地，眾宮女一擁而上，狠狠地踢他，以各種東西砸他，他被打得遍體鱗傷，最後狼狽不堪地回去了。
他的眷屬果嘎樂嘎等人不知內情，紛紛向他道賀：「今天你運氣不錯，去王宮與王妃一起享樂。」提婆達多十分尷尬無言以對。 諸比丘得知此事後白佛言：「今天耶惟檀王妃等當眾羞辱了提婆達多。」佛言：「耶惟檀夫人不僅是今天羞辱他，往昔也曾羞辱過他。很早以前，印度鹿野苑有位梵施國王，離印度不遠的布德哈拉城有位自在部國王，兩個國家因一些嫌隙互相作戰，死傷無數。
一日梵施國王問眾大臣誰是美女之最，群臣各抒己見，其中一人告訴國王：『他們所見都比不上美貌舉世無雙的自在部王妃！』梵施國王聞言生起極大貪慾心，決計無論如何要得到自在部王妃。他深知唯有先平息兩國之爭、緩解矛盾後才有機會，於是設法與自在部國王言歡和解。過了一段時間，他專門派人告訴自在部王的王妃說：『兩國和合我意於你，能否賞光面談？』自在部王妃向夫君請求：『如果您同意，我想召集眾人當眾羞辱他。』她又寬慰國王：『請您放心，我會處理好的，您不要過於計較！』國王同意後自在部王妃派信使告訴梵施國王：『臣妾明白陛下之意，但有礙於自在部國王，若您真有誠意，最好先殺掉他。』梵施國王信以為真，馬上又惡化兩國關係，並派四大軍隊攻打自在部國，整個布德哈拉城被包圍得水泄不通，自在部國王手下的一些人也被殺害。王妃又派人對梵施國王說：『你意於我，殺下面的人有何用！現在本宮內僅有我一人，你換上便服前來即可。』梵施國王大喜，迫不及待地換了套便服溜進王宮。
自在部王妃突然抓住他的手高喊：『自在部王、王子、大臣、商主們，梵施國王非法潛闖我宮，欲行非禮……』自在部國王進來呵責：『你身為國王卻溜進我宮中欲行非禮，實不如法，當處以刑責。』自在部王妃建議道：『殺了他也沒多大意義，不如當眾羞辱他，再讓他滾。』於是王妃狠狠踢他，眾人用各種東西砸他，他也是半死不活地離開了自在部王的王宮。眾比丘，當時的自在部國王就是現在的我，王妃就是現在的耶惟檀王妃，梵施國王就是現在的提婆達多。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]