世尊給眾比丘開示
原文
「戒為無上菩提本，長養一切諸善根。」戒法為佛教的基本精神，不論是在家居士或是出家眾都須嚴持戒律。
舍衛國中，有位名叫師質的婆羅門，雖然擁有萬貫家財，卻始終沒有子息。煩惱的師質跑去請教當地的外道，外道觀看他的面相後，便斬釘截鐵地告訴他沒有子女的因緣。師質回家後，一想到沒有子女繼承家業，死後所有財產便會通通歸入國王手中，不禁愁眉不展，鬱鬱寡歡。
一天，與師質之妻相識的比丘尼，剛好到婆羅門家托缽，見到師質如此憂愁憔悴，關心地詢問：「你的丈夫為何看來如此憂愁，到底發生了什麼事？」妻子便將事情原委一一道出。比丘尼一聽，告訴婆羅門夫婦說：「這些外道的智慧還未究竟圓滿，怎能了知人的三世因果呢？你們可以去請示尊貴的佛陀，他是一位證道開悟的覺者，能夠了達諸法實相，洞徹過去未來，事事無所障礙。」
聽了比丘尼的建議，師質心中升起一線曙光，滿懷希望來到祇樹給孤獨園。他以至誠恭敬之心頂禮佛陀，並且表明來意。世尊觀察因緣後，告訴他：「請不要擔心，你將來會有個福德具足的兒子，長大後還會出家修行。」師質聽了欣喜若狂，歡喜之餘，更祈請佛陀與眾比丘隔日到家中應供。
第二天，師質夫婦盡心準備了豐盛的齋點供養僧眾。結束後，佛陀一行人于歸途中，經過一個湖泊，湖水清澈甘美，於是大眾便停下來歇息，並至湖邊清洗缽器。正當大眾在樹下休息時，忽然有一隻彌猴跑到阿難尊者身邊向他索缽。阿難見狀，不曉得彌猴的用意，也深怕牠會弄破缽，便不加以理會。佛陀告訴阿難：「你就將缽交給牠吧！不要擔憂。」
彌猴拿到缽後，飛快地跑到有蜂窩的樹上去汲取蜂蜜，並以清涼的泉水調和，供養世尊。慈悲的佛陀將蜜水分給大眾享用，也讓彌猴的福報再增福報。彌猴看到自己能有此殊勝因緣供養佛陀及眾比丘，不禁歡喜非常，手足舞蹈，一不小心竟跌落至大坑中，因此命終。
彌猴往生後，投生至師質家中。等到足月，師質的妻子產下一名相貌端嚴的男嬰。最不可思議的是在生產過程中，家中所有的器皿都涌滿蜜汁，其瑞相讓夫婦倆高興不已。初為人父的師質特別請了幾位相命師來占卜兒子的命運，相命師除了為他取名為「摩頭羅瑟質」（義為滿蜜）外，也都說這位孩子具足無上福德，將來必有光明的前程。
摩頭羅瑟質長大後，非常嚮往出家的生活，於是央求父母讓他出家修行。但是愛子心切的師質夫婦，面對唯一的兒子，卻始終無法割捨放下。心意已決的摩頭羅瑟質，於是告訴雙親：「出家修行是我今生最大的心愿，如果你們還是不能成就我的願行，我將結束我的生命，離開人世。」父母一聽，回想起當初世尊所說的話，發覺再阻止也沒有意義，便答應了兒子的請求。
摩頭羅瑟質拜別父母，來到祇樹給孤獨園，以至誠恭敬之心頂禮佛陀，懇求出家。世尊知道摩頭羅瑟質的因緣已經成熟，於是慈悲說道：「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身。」摩頭羅瑟質由於自身的願力與佛的威神力加持，馬上示現比丘相，在聆聽佛陀微妙法音的同時，即證阿羅漢果。日後，眾比丘每每到人間行腳教化時，只要口渴，摩頭羅瑟質便將缽擲向空中，缽里自然就會涌滿蜜水，讓大眾解渴。
阿難尊者見摩頭羅瑟質如此殊勝的果報，感到非常好奇，便向佛陀請示原因，世尊於是將他過去生的因緣娓娓道來。阿難尊者聽了之後又問：「世尊，為何摩頭羅瑟質前世會投生為彌猴呢？」佛陀告訴阿難：「在迦葉佛時，有一位年輕比丘，因為無知而取笑一位證果沙門跳躍溝渠的動作像彌猴。比丘知道自己的過失後，誠心懺悔，雖然免墮地獄之苦，但仍要承受五百世彌猴身的果報。這隻彌猴由於之前出家修行，執持淨戒的善根，所以歡喜以蜜供養佛陀，又因供養累增福德，才能脫離苦難之身。這位年輕比丘，就是摩頭羅瑟質。」
眾比丘聽完開示後，深深體會戒行的重要，世尊亦勸勉大眾於日常中當勤護身口意三業，心垢除盡，必能斷除煩惱，了生脫死。
摩頭羅瑟質過去世因業的過失，所以墮畜生道；又因懺悔，才能得遇佛陀，出家證果。所以修行首重持戒，唯有透過戒法的規範，時時覺察覺照，六根不隨六塵所轉，保持三業清淨，必能產生定力，長養智慧，獲無上善法功德。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]