世尊给众比丘开示
原文
“戒为无上菩提本，长养一切诸善根。”戒法为佛教的基本精神，不论是在家居士或是出家众都须严持戒律。
舍卫国中，有位名叫师质的婆罗门，虽然拥有万贯家财，却始终没有子息。烦恼的师质跑去请教当地的外道，外道观看他的面相后，便斩钉截铁地告诉他没有子女的因缘。师质回家后，一想到没有子女继承家业，死后所有财产便会通通归入国王手中，不禁愁眉不展，郁郁寡欢。
一天，与师质之妻相识的比丘尼，刚好到婆罗门家托钵，见到师质如此忧愁憔悴，关心地询问：“你的丈夫为何看来如此忧愁，到底发生了什么事？”妻子便将事情原委一一道出。比丘尼一听，告诉婆罗门夫妇说：“这些外道的智慧还未究竟圆满，怎能了知人的三世因果呢？你们可以去请示尊贵的佛陀，他是一位证道开悟的觉者，能够了达诸法实相，洞彻过去未来，事事无所障碍。”
听了比丘尼的建议，师质心中升起一线曙光，满怀希望来到祇树给孤独园。他以至诚恭敬之心顶礼佛陀，并且表明来意。世尊观察因缘后，告诉他：“请不要担心，你将来会有个福德具足的儿子，长大后还会出家修行。”师质听了欣喜若狂，欢喜之馀，更祈请佛陀与众比丘隔日到家中应供。
第二天，师质夫妇尽心准备了丰盛的斋点供养僧众。结束后，佛陀一行人于归途中，经过一个湖泊，湖水清澈甘美，于是大众便停下来歇息，并至湖边清洗钵器。正当大众在树下休息时，忽然有一只弥猴跑到阿难尊者身边向他索钵。阿难见状，不晓得弥猴的用意，也深怕它会弄破钵，便不加以理会。佛陀告诉阿难：“你就将钵交给它吧！不要担忧。”
弥猴拿到钵后，飞快地跑到有蜂窝的树上去汲取蜂蜜，并以清凉的泉水调和，供养世尊。慈悲的佛陀将蜜水分给大众享用，也让弥猴的福报再增福报。弥猴看到自己能有此殊胜因缘供养佛陀及众比丘，不禁欢喜非常，手足舞蹈，一不小心竟跌落至大坑中，因此命终。
弥猴往生后，投生至师质家中。等到足月，师质的妻子产下一名相貌端严的男婴。最不可思议的是在生产过程中，家中所有的器皿都涌满蜜汁，其瑞相让夫妇俩高兴不已。初为人父的师质特别请了几位相命师来占卜儿子的命运，相命师除了为他取名为“摩头罗瑟质”（义为满蜜）外，也都说这位孩子具足无上福德，将来必有光明的前程。
摩头罗瑟质长大后，非常向往出家的生活，于是央求父母让他出家修行。但是爱子心切的师质夫妇，面对唯一的儿子，却始终无法割舍放下。心意已决的摩头罗瑟质，于是告诉双亲：“出家修行是我今生最大的心愿，如果你们还是不能成就我的愿行，我将结束我的生命，离开人世。”父母一听，回想起当初世尊所说的话，发觉再阻止也没有意义，便答应了儿子的请求。
摩头罗瑟质拜别父母，来到祇树给孤独园，以至诚恭敬之心顶礼佛陀，恳求出家。世尊知道摩头罗瑟质的因缘已经成熟，于是慈悲说道：“善来比丘，须发自落，袈裟著身。”摩头罗瑟质由于自身的愿力与佛的威神力加持，马上示现比丘相，在聆听佛陀微妙法音的同时，即证阿罗汉果。日后，众比丘每每到人间行脚教化时，只要口渴，摩头罗瑟质便将钵掷向空中，钵里自然就会涌满蜜水，让大众解渴。
阿难尊者见摩头罗瑟质如此殊胜的果报，感到非常好奇，便向佛陀请示原因，世尊于是将他过去生的因缘娓娓道来。阿难尊者听了之后又问：“世尊，为何摩头罗瑟质前世会投生为弥猴呢？”佛陀告诉阿难：“在迦叶佛时，有一位年轻比丘，因为无知而取笑一位证果沙门跳跃沟渠的动作像弥猴。比丘知道自己的过失后，诚心忏悔，虽然免堕地狱之苦，但仍要承受五百世弥猴身的果报。这只弥猴由于之前出家修行，执持净戒的善根，所以欢喜以蜜供养佛陀，又因供养累增福德，才能脱离苦难之身。这位年轻比丘，就是摩头罗瑟质。”
众比丘听完开示后，深深体会戒行的重要，世尊亦劝勉大众于日常中当勤护身口意三业，心垢除尽，必能断除烦恼，了生脱死。
摩头罗瑟质过去世因业的过失，所以堕畜生道；又因忏悔，才能得遇佛陀，出家证果。所以修行首重持戒，唯有透过戒法的规范，时时觉察觉照，六根不随六尘所转，保持三业清净，必能产生定力，长养智慧，获无上善法功德。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]