世人只知尋真師難，卻不知真師覓高徒更難
原文
世人只知尋真師難，卻少有人知真師覓高徒更難，正如鍾離權當年對呂洞賓說：「千百年來，我就只度得你一人。」自古以來，八仙的傳說眾多，明代馮夢龍的醒世恆言裡就講述了這樣一則故事：
洞賓曰：「師父計年一千一百歲有零，度得幾人？ 」
漢鍾離曰：「只度得你一人。」
洞賓曰：「緣何只度得弟子一人？只是俺道門中不肯慈悲度脫眾生罷了。師父若教弟子三年為限，只在中原之地，將度三千餘人，興俺道家。」
師父聽洞賓說完，呵呵大笑：「弟子住口！世上眾生，不忠者多，不孝者廣。不仁不義眾生，如何做得神仙？吾教汝去三年，但尋得一個來，也是汝之功。」
洞賓曰：「只就今日拜辭吾師，弟子云游去了。」
這三年裡，呂洞賓四處奔波尋覓高徒而不得。一次，他得知有個善人，久來修善，供奉禮拜他呂洞賓，便前去度化。
此人是個太尉，名王惟善。那一日正是呂洞賓生辰，王太尉在家設壇供奉，廣做布施。呂洞賓變作一個腌臢疥癩先生前來，渾身長瘡，衣衫破爛，一跛一拐地走進門來討了吃的，又告主人言：「貧道善能水墨畫，用水一碗，也不用筆，取將絹一匹，畫一幅山水相謝齋襯。」
太尉聞言，使人取絹一幅與先生。那癩頭先生磨那碗墨水，去絹上一潑，壞了那幅絹。太尉見道：「這廝無禮，捉弄下官，與我拿來！」見太尉動怒，又叫人來上前來捉拿，呂洞賓轉身便走，眾人趕來，只見那癩頭先生化作清風而去，只留一張白紙飄落下來，太尉展開一看，上有四句言語道：
齋道欲求仙骨，及至我來不識。
要知貧道姓名，但看絹畫端的。
太尉教取恰才壞了的絹，再展開來看。不看時萬事全休，看了納頭便拜。見甚麼來？正是：神仙不肯分明說，誤了閻浮世上人。王太尉取污了絹來看時，完然一幅全身呂洞賓，才信來的先生是神仙，悔之不及！
三年後，呂洞賓歸來，徑上終南山尋見師父，雙膝跪下，撲伏在地。鍾離師父呵呵大笑，道：「弟子引將徒弟來了？不知度得幾人？」呂洞賓如實相告，三年期限，雲遊世間，終未能度得一人。
許多人喜歡問這樣的問題：為什麼我就尋不到一個真師、明師啊？卻不知反省檢點自己，總勞累恩師次次救度，而我們自己卻始終未能覺知。
我們常常感嘆自己求師不易，殊不知師早已於無形中等待我們多時、點化我們多次，只是我們自己無德，屢次錯過。
事實上，真師一直在，只是我們自己不見，與其去問如何才能尋到真師，倒不如問問自己如何做好弟子。如果自己德行不佳，即使真師到了眼前又如何？
若想得遇真師，首先得學會做個弟子。修心重德，踏實行持，點滴之處更無放逸。道成德為先，唯德行高潔，才是大丈夫，如此方堪傳道。
若此時，便大可放心：你若是高徒，必不錯過真師！[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]