世事不能等待
原文
宋代日本著名高僧道元禅师24岁时到中国留学，曾在宁波天童寺求学于如净禅师门下。求学期间，一次看到70多岁的老典座在烈日下晒香菇，道元禅师便忍不住说：“长老，您年纪这么大了，为什么还要做这种事呢？请老人家不必这么辛苦，我可以找个人为您代劳！”
老典座毫不客气地道：“别人并不是我！”
道元禅师说：“话虽不错，可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀！”
老典座说道：“晴天不晒香菇，难道要等阴天或雨天再来晒吗？”
道元禅师一时语塞。
人们常说“今日事今日毕”、“自己的事情自己做”，话虽简单，但做起来却很难。人们总能找到各种各样的理由为自己开脱，但结果是不会欺骗人的，到头来欺骗的还是自己。
人这一生有两件事情绝不能做：一是“等”，不能等明天；二是“靠”，不能靠别人，否则你这一生就算白活了。
日本净土真宗的创始人亲鸾上人自小父母双亡。9岁时，他就立下出家的决心，于是跑去找慈圆法师为他剃度。慈圆法师就问他：“你还这么小，为什么要出家呢？”
小亲鸾答道：“我虽年仅9岁，父母却都不在了，我因为不知道为什么人一定要死亡，为什么我一定要和父母分离，所以，为了探索这个道理，我一定要出家。”
慈圆法师非常嘉许他的志愿，说道：“好！我明白了。我愿意收你为徒，不过，今天太晚了，待明日一早，我再为你剃度吧！”
小亲鸾听后，非常不以为然地答道：“师父，虽然你说明天一早为我剃度，但我终是年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天。而且，师父，您都那么老了，您也不能保证您是否明早起床时还活着啊。”
慈圆法师听了这话以后，拍手叫好，并满心欢喜地说道：“说得好啊！你说的话完全正确，现在我马上就为你剃度！”
不仅晒香菇和剃度不能等，世上有很多事情都是不能等待的。
证严法师在《静思语》中有一句话：世上有两件事不能等，一是孝顺，一是行善。这句话具有深刻的哲理，能引发我们很多人生思考。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]