不說生死
原文
洞山良價禪師有一天夜裡說法，沒有點燈，有禪僧能忍問洞山禪師，為什麼不點燈呢？洞山禪師聽過能忍問話以後，才叫侍者把燈點亮，然後對能忍說道：「請你到我的面前來！」
禪僧能忍走向前來。
洞山禪師對侍者說：「你去拿三斤點燈的油送給這位上座！」
洞山禪師的意思，是慈悲？抑是諷刺？或還有別的意思？但能忍甩甩袖子就走出講堂，經過一夜的參究，能忍若有所悟。於是立刻拿出全部積蓄，舉辦齋會，供養大眾。他在此隨眾生活，一過三年，三年後他才向洞山禪師告辭，意欲他去。
洞山禪師沒有挽留，只是說：「祝你一路順風！」
這時雪峰禪師恰好立在洞山禪師身邊，於是等禪僧能忍轉身外出，他就問洞山禪師道：「這位禪僧走了以後，不知要多久才能回來？」
洞山禪師回答道：「他知道他可以走，但他卻不知自己什麼時候可以再回來。你如不放心，可以去僧堂看他一下！」
雪峰到了僧堂，豈知能忍回僧堂以後，就坐在自己的席位上往生了，雪峰禪師趕緊跑去報告洞山禪師。
洞山禪師說道：「他雖然是往生了，但是如果和我相比較，卻比我慢了三十年。」
從這段公案看來，禪僧能忍責問洞山禪師說法開示為什麼不點燈，在黑暗的時候需要光明，這是人之常情；洞山禪師因囑侍者點燈，這也是人情之常；但洞山禪師囑侍者再增加三斤燈油送他，這就不平常了。可以說這是洞山禪師特別慈悲，也可以說，這是洞山禪師諷刺他的貪求。但不管怎麼說，禪僧能忍悟道了，施財設齋，這表示捨去了貪求。
貪求讓你痴迷、傲慢、嗔怒，因而失去學習的機會。你不舍掉已有的東西，就不可能得到更好的東西。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]