不受誘惑心境更開闊
原文
一個人要想不受外界誘惑很難，誘惑之所以被稱為誘惑，是因為其本身就具有很大的吸引力，一旦遇到，沒有清醒的心智，理性的思維，很容易陷入其中。如果想拒絕誘惑，就要把心放得遠一些，把目標定的更明確。
弘一法師在講經說法時曾提到智者大師的一句話：「世間色、聲、香、味常能誑惑一切凡夫，令生愛著。」
他解釋說：「『色、聲、香、味、觸』是五塵，屬於物質，再加上一個『法』，名為六塵，法屬於知識。眼所見者為色，耳所聞者為聲，鼻所嗅者為香，舌所嘗者為味，身所接觸者為觸。這都是外面的環境，容易迷惑人，令人生起貪嗔痴慢。為了追求物慾享受，使人生起愛著，一愛一執著，毛病就來了。心被境界所轉，即是凡夫。」
佛在一切經論中，常常提醒我們要修行，行是生活行為，在生活行為中難免發生很多錯誤，修正錯誤的行為謂之修行。五塵都是虛假的，可以受用，不可以愛著。佛菩薩對五欲六塵亦享受，但不執著，沒有愛、取、有，沒有分別執著，永遠在定。
佛祖給弟子解釋禪理的時候特別擅長通過故事的形式將晦澀的道理變得淺顯易懂，徒弟們也是百聽不厭。一天，佛祖就給徒弟們講了這樣一個故事：
有一個皇帝想在皇宮內修建一座寺廟，於是派人去找技藝高超的設計師和工匠，希望能夠把寺廟修建得華美。
被找來的有兩組人，其中一組由京城裡有名的設計師和工匠組成，另一組則是附近寺院裡的幾個和尚。皇帝有點犯難了，一個是建築的行家，一個是最熟悉廟宇的行家，到底誰建的寺廟會更好呢？於是，皇帝決定讓他們公平競爭。
皇帝要求這兩組人在三天之內，各自去整修一座小寺廟，到時候他會親自驗收。
工匠們向皇帝要了很多顏色的顏料，又要了很多的整修工具；而和尚一組只要了一些抹布和水桶等清潔的工具。
三天之後，皇帝來驗收兩組人員所整修的寺廟。他發現工匠們所裝修的寺廟，以非常精美的圖案和巧奪天工的手藝將小寺廟裝飾得非常華美，皇帝很滿意地點點頭。
接着，皇帝去看和尚們整修的寺廟。當他看到眼前的景象後整個人都呆了，和尚將寺廟內所有的東西擦拭得乾乾淨淨，使其展示出了它們原來的色彩。那天邊多變的雲彩、隨風搖曳的樹影，甚至是被工匠們裝飾的五顏六色的寺廟，都變成了這座寺廟的一部分，而這座寺廟只是寧靜地接受着這一切。
皇帝在這座寺廟面前站立了許久。當然，勝負也就不言而喻了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]