上座部
上座部，又稱上座部佛教，以八正道為根本，教法純正。現存於東南亞的緬甸、泰國、斯里蘭卡、柬埔寨、老撾、越南南部、中國雲南邊境等地區。二十世紀初開始進入西方社會，八十年代開始進入中文世界。在西雙版納、德宏、思茅、臨滄等地，傣族、布朗族、德昂族幾乎是全民信仰南傳佛教，另有部份佤族也信仰南傳佛教 。
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目錄
基本信息
【上座部】(梵ārya-sthavira-nikāya、ārya-sthavirāh，巴thera-vāda，藏h!phags-pa gnas-brtan-pa、gnas-brtan-pa)巴利語:Theravāda thera意為長老、上座vāda意為學術、學說、觀點
簡介
從最初上座部分出的十一到十二部，是最廣義的上座部。這些上座部系可大別為說一切有部、正量部、上座部等三部。其中之上座部，主要是指傳播於印度西方及南方，以迄錫蘭的二~三個部派。這是廣義的上座部。[1]
今日一般所謂的上座部意義更狹隘，意指流行於錫蘭、緬甸、泰國、柬埔寨、寮國等南方地區的南方佛教。此系佛教傳習巴利語聖典，所以又稱巴利佛教;又由於是南方的上座部，所以也稱南方上座部。
此狹義的上座部，以錫蘭為根據地。相傳西元前三世紀中葉時，阿育王之子摩哂陀，從印度本土將佛教傳至錫蘭。摩哂陀所傳播的上座部佛教，甚受當時的錫蘭王所喜，而在首都建'大寺'(Mahāvihāra，大精舍)，作為佛教的傳播中心。此後錫蘭的歷代諸王均崇信擁護佛教，至今佛教仍是該國全民性的宗教。
此錫蘭上座部也有若干消長，且曾經發生過分裂。西元前一世紀時，婆他伽馬尼王(Vattagāmani)建'無畏山寺'(Abhaya-giri-vihāra)，該寺常與大寺發生紛爭。在四世紀中葉，紛爭達到最高潮，大寺曾被暫時破壞。[2]
雖然不久之後，勢力重建，但已無往日舊觀。此後數百年間，無畏山寺常占優勢。在大寺勢力衰退之際，只多林寺派(Jetavana-vihāra)於焉崛起，於是錫蘭上座部分裂為三派。十二世紀時，錫蘭英主波洛卡摩巴乎(Parakkamabāhu)大王致力在政治、經濟、文化各方面從事改革，在佛教方面，則廢棄不守戒律的無畏山寺與只多林寺二派，僅保護獎勵大寺派。因此大寺派急速興隆，也逐漸傳播到緬甸、泰國、柬埔寨、寮國等國。
緬甸及泰國海岸地區，似乎自古即有傳自南印度方面的巴利系上座部佛教。在三世紀前半期譯出的漢譯《法句經》及《義足經》，其原本似是傳自泰國、柬埔寨地區的巴利聖典。十三世紀以後，純粹的大寺派上座部取代此古老巴利佛教，而傳播於該地，因此今日南方地區的佛教，皆屬大寺派上座部。
傳承歷史
公元前三世紀，由阿育王的兒子馬興德長老組成的第九弘法使團把佛教正式傳入蘭卡。馬興德早年出家，師事摩嘎離補答·帝思大長老學習三藏聖典，博學多聞、戒行精嚴。在他32歲、12瓦薩(vassa，戒齡，僧齡)時，率領由伊帝亞、伍帝亞(Uttiya)、桑拔喇(Sambala)、跋達薩喇(Bhaddasàla)四位比庫，以及沙馬內拉蘇馬納、般度咖居士一行七人組成的使團，於公元前247年渡海來到蘭卡島。
當時蘭卡的國王迭瓦南畢亞·帝思(Devànampiya tissa，又作天愛·帝須王，公元前247~207年)和一批大臣首先皈依了佛教，布施御花園"大雲林園" (Mahàmegha-vanaya)，修築"大寺"(Mahàvihàra，摩訶毗訶羅)供養僧團。這座大寺日後成為整個南傳上座部佛教的發祥地和弘法中心。
接着長老剃度了國王的外甥馬哈利特等五十五位蘭卡青年，弘法工作進展非常順利。不久，馬興德長老又邀請他的妹妹桑喀蜜妲長老尼從印度帶領十位比庫尼來到蘭卡，為王后阿奴喇(Anulà)等五百多位女子傳授戒法，建立比庫尼僧團。佛教迅速普及全島各地，成為幾乎是全民信仰的國教。
在現代物質文明高度發達的今天，上座部比庫們仍然過着挨家挨戶托缽乞食、不非時食、住阿蘭若、半月誦戒、雨季安居、行自恣法、作咖提那衣等簡單樸素的原始佛教乞食制生活，這不正是他們視戒律如生命的修學態度的結果嗎?近代佛學者。
為了研究整個佛教學說的方便，按照語文分為三大系，即漢語系、藏語系、巴利語系。南傳上座部屬於巴利語系，因為他們的三藏典籍和許多重要的著作，都是用巴利語寫的。除了巴利語系有一部完整的三藏典籍和各種論著之外，其他北傳佛教的經籍，絕大部分都保存在我國的漢文和藏文的藏經里。
另外一種分法，是所謂大乘和小乘。稱漢語系和藏語系中的大乘理論為大乘，稱巴利語系的佛教及其他類似的佛教為小乘。但巴利語系的佛教徒則自稱為上座部，不接受小乘這樣的名稱，並且不承認大乘是佛說。
原來上座部及其他一些舊部派的比丘們的理想，是遵照佛的弟子或聲聞的行徑，求證涅盤，使個人解脫。大約在公元一世紀左右形成一個佛教派別，宣稱要遵照菩薩的行徑，謀求一切眾生解脫，不求現世證阿羅漢，而求未來成佛。
自稱能運載無量眾生從生死大河之此岸達到菩提涅盤之彼岸，故名大乘，而貶稱原始佛教和其他部派佛教為小乘。在《島史》則稱大乘為'戲論派'，《論事》稱為'大空派'，大寺的僧眾稱他們為'方等派'。從大乘和小乘這兩個名詞本身的概念來看，是包含着自褒貶他之意的。
但學術界，為了研究佛學而沿用此名，則無褒貶之意，而是對歷史發生髮展的事實而作客觀的分析。從歷史上看，過去大乘和小乘之間的互相對立、爭執、排斥的情況是存在而且相當激烈的。內部自相鬥爭的結果，促使佛教在印度的消亡!這個問題，佛陀生前就曾警告他的弟子說:'彼人不了悟，"我等將毀滅"!若彼等知此，則爭論自息。'
(見《法句》第六頌)此頌是佛陀在只陀林針對爭論比丘而說，其大意是:那些爭論不休的人完全不知道，我們將為此爭論所困而走上毀滅之途!如果他們懂得這種危險性，就不會爭論了。各國佛教徒的情況已經有所變化，大多數佛教徒都認識到，雖然佛教各派的學術思想有所不同。
但都是本着釋迦牟尼的言教而各自發展起的，所以大家都願意互相往來，講團結，講友誼。從這方面講，我們就不能不注意，在彼此互相友好訪問之時，不宜採用'大乘'和'小乘'這樣可能引起誤會的言詞，為了加強各國佛教徒和人民的團結和相互尊重，應該稱他們為上座部佛教，這是他們一向自稱的正確的部派名稱。
早期佛教源流
下面講南傳上座部的源流。所有佛教徒共同尊敬的教主釋迦牟尼，大約為公元前六世紀的人，他的生滅年代有幾十種不同的說法，其確切的年代，無法肯定，這裡略舉幾種比較普通的傳說:
(1)依照南方上座部佛教各國傳統的說法是:佛滅於公元前544或543年，在1956年，有許多國家舉行一次盛大的佛滅二千五百周年紀念活動，就是依據這種傳說的。所以這個佛滅年代的說法，已經實際為世界許多國家所採用了。
(2)近代的學者，根據考證印度歷史上最偉大的阿育王年代，有的推論佛滅於公元前483年，有的說前480年，有的說前470年等等，未得一致。
(3)中國的'眾聖點記'說，據傳佛滅之後，比丘僧團在第一個雨季安居完畢，便在戒本末尾上點一點以記佛滅之年，到了蕭齊·永明七年(489)，共得九七五點。據此，則佛滅於公元前486年。
釋迦牟尼本人，原是迦毗羅衛國的一位王子，二十九歲出家，三十五歲成道，說法四十五年，八十歲入滅。他所說教的地區，主要是在古印度恆河流域的中游一帶。他收了很多男女弟子，建立了比丘和比丘尼僧團。
在他寂滅之後的第一年，便由他的上首弟子摩訶迦葉主持，召集了五百長老於摩揭陀國的首都王舍城，在阿闍世王的協助之下，誦集了佛陀生前所說的教法。這次集會把當時誦出的教法分為毗奈耶(戒律)和達摩(法)兩大類(律藏和經藏)。
達摩被編成五集，即《長部》、《中部》、《相應部》、《增支》及《小部》。這些經典和戒律編好之後，分別付託一些教師傳授弟子，使其用口授的方式代代保存下去。佛教史上稱這為第一次'結集'。所謂'結集'，是合誦或會誦之意，就是佛的弟子們集合在一起，把佛陀所說而當時只有口頭傳誦並無文字記載的經典，進行一番會誦、審定，系統地把它確定下來。
佛滅之後，約一百年間，比丘僧團仍然按照佛陀所制訂的戒律過着原來最簡單的生活，基本上是以乞食為主，把佛的教義口授給弟子，弟子們輾轉相傳，向各地繼續宣揚四諦、八正道、五蘊、十二因緣等法，嚴持戒律，和合相處，不分派別。佛教史上稱它為'原始佛教'時期，亦稱為'早期佛教'或'初期佛教'。
在佛涅盤一百年後，當摩揭陀國迦羅阿輸迦(俗稱黑阿育)王在位時，僧團內部便發生了分裂。其主要原因是對於戒律的見解有分歧。據說當時以吠舍離為根據地的東部比丘，實行了一些與原始教規相違背的事，而西部(摩偷羅)的耶舍比丘對此加以反對，並且邀請東西方的七百位長老，在吠舍離舉行第二次結集，從人數說名為'七百結集'，從地點說又名'吠舍離結集'。
這次結集的結果宣布了雙方爭執的十點是違背戒律的，即所謂'十事非法'。而東部大多數的僧人卻不同意這種決議，因為是這些有地位的上座長老們所決定，大家也無可奈何，只好另外集會一處，也用會誦的方法，另外訂正戒律，退出原來教團的主體，自成一派，因為他們人數多，就叫做'大眾部'。這樣，僧團就公開分裂成為'大眾部'和'上座部'兩大派，各行其是。
此後，佛教僧團形成了更明顯的分裂，在四五百年間，分成十八部或二十部。佛教史稱這個時期為'部派佛教'。
佛滅後二百多年，在印度史上最著名的阿育王統治時期，由於國王虔誠信仰佛教，因此便有許多非佛教徒，為了分享這些布施而來參加僧團，其行為放逸，則與佛教的教義相反。結果使那些行為純潔而真正信奉佛教的比丘，不願與這些行為不正的人為伍。
據說在華氏城的王室寺院中，有七年沒有舉行過'布薩'和'自恣'等宗教儀式。阿育王聞知此事，大為震驚，便邀請目犍連子帝須長老來首都華氏城，幫助淨化了僧團，並召集一千位長老，舉行第三次結集，會誦出比較完整的經律論主要成分。據說今日存在的上座部巴利語三藏，就是這次大會最後編定的。
這次大會，還曾作出另一項重要的決議，派遣傳教師到世界各國去傳播佛教。這些傳教團，都由一位著名傳教師及另外四位長老組成，不但可以傳播佛法，還可以建立新的比丘僧團。被派往僧訶羅(今斯里蘭卡)的使團，是由阿育王的兒子摩哂陀率領四位長老和一位沙彌，在提婆南毗耶·帝沙統治時期(公元前250~前210)到達該國的。
他們傳教的工作進行得很順利，在不長的時間內，就使國王以及大臣和人民信仰佛教，建立了比丘僧團，創建塔寺，如著名的大寺等。以後，摩哂陀的妹妹僧伽密多也被派去斯里蘭卡，建立了比丘尼僧團，並從佛陀伽耶佛陀坐在樹下成道的那株菩提樹上折下一枝幼苗帶去栽在大寺園內，至今尚存，被視為國寶之一。從此開始，斯里蘭卡才有佛教。
摩哂陀傳入斯里蘭卡的三藏經典，屬於分別說系的上座部，但當時仍以傳統的記誦方法流傳。因為國內有時也發生內亂，使教團中的長老體會到，只依賴某些人用不可靠的生命對記誦的方法來保存經典，是一件冒險的事。
由於這種考慮，使長老們於公元前一世紀，伐多伽摩尼·阿巴耶王時(公元前101~前77)，在斯里蘭卡中部馬特列地區的阿盧寺，舉行一次重要的結集，由羅揭多主持，五百長老參加，誦出上座部的三藏和義疏，並決定把一向口口相傳的三藏經典第一次用巴利文字寫在貝葉上保存。
這對後來上座部佛教長期流傳有着決定性的作用。斯里蘭卡的史學家評說:'保存印度早已失傳的巴利文上座部聖典，是僧訶羅民族對人類文化遺產最偉大的貢獻。'(《錫蘭簡明史》)上座部的史書中認為這是第四次結集。北傳佛教記載，約在一世紀，迦膩色迦王時，在迦濕彌羅第四次結集，但南傳佛教史書無記載。
佛教傳入斯里蘭卡之後，建立了僧團，國王把自己的王家公園布施給比丘，改建成著名的大寺，為比丘僧團的中心。在家佛教信徒，皈依佛法僧三寶，遵守五戒，禮拜佛塔和菩提樹以表示恭敬佛陀，大約在一世紀時，才開始以佛像作為禮拜的對象。
直至公元前一世紀，比丘僧團都是承認大寺的權威。到了伐多伽摩尼·阿巴耶修建了一座宏大的無畏山寺，獻給大寺中的摩訶帝須，他便帶領五百徒眾脫離大寺去無畏山另立一派。這樣，斯里蘭卡的佛教史上便第一次分裂為大寺與無畏山兩大派。
(中略)到了摩訶舍那王建成只陀林寺，獻給此派的古哄帝須，他們便以該寺為中心而被稱為只陀林派。這樣，斯里蘭卡的僧團便分成了三派。僧團雖分為三，但都是屬於上座部，他們主要的巴利文三藏經典是相同的。
然而無畏山和只陀林寺的長老們都各自著有解釋經典的註疏，對於經典某些章節的解釋，則與大寺僧人所作的註疏有些不同。後來，這些註疏的原作都不存在了，唯有大寺派的思想體系繼續流傳至今，這和覺音有着密切聯繫。
覺音是南傳上座部巴利語系佛教的一位傑出的著述家，約為五世紀前半時人，出生於北印度佛陀伽耶附近的婆羅門族，在佛陀伽耶一座僧訶羅人建造的寺院出家，於摩訶那摩王時(410~432)去僧訶羅首都阿努拉達補拉，住在大寺，專研巴利三藏和僧訶羅文的註疏，並用巴利文著述了很多書。
原來古代僧伽羅僧人，曾用僧伽羅文寫了不少註疏，因為其他上座部佛教流行的國家不懂僧伽羅文，所以這些註疏--主要是大寺的作品，'都被偉大的注釋家覺音以律藏和經藏中各種典籍的註疏形式譯成了巴利文(《錫蘭簡明史》)。
覺音依據大寺派的傳統思想理論，對巴利三藏聖典都寫了重要的注釋，並寫了一部著名的《清淨道論》，系統地論述三藏和義疏的精要。他對南傳上座部佛教的長期流傳是有很大影響的。
上座部佛教在斯里蘭卡盛行之後，同泰國和緬甸等盛行上座部佛教的國家有着密切的聯繫，教徒之間，互相往來，相互學習，相互補救。在斯里蘭卡的佛教興盛時期，把大寺派上座部的學說傳播到泰國、緬甸去，到了佛教衰落時期，又從泰國及緬甸把上座部佛教傳回來。
例如:1361年，錫蘭僧王被當時的暹羅國王邀請前往其國建立僧團，他所成立的僧訶羅僧團於以後約二百年中，在暹羅起了非常重大的作用。1425年，有緬甸、暹羅和柬埔寨比丘前來錫蘭，學習經教，在迦羅利耶重新受戒。
他們回國後，分別在本國仿照錫蘭僧團的形式，建立宗教組織。1476年，有一宗教使團從勃固來訪錫蘭，並有若干緬甸僧人在迦羅利耶受戒。他們回國以後，也建立了名叫僧訶羅僧團的宗教組織(見《錫蘭簡明史》)。
在十一世紀和十二世紀，斯里蘭卡經常遭到外國侵略，佛教也跟着衰弱下去，十一世紀末，曾遣使緬甸，請緬甸僧人去錫蘭傳戒，重新建立僧團。到十八世紀時，錫蘭佛教的宗教形式已等於全部滅亡，塔寺盡成丘墟，連一位正式的比丘都沒有了，經典也沒有了，這是錫蘭佛教史上最淒涼的時期!直至1750年。
才遣使暹羅請求派比丘來錫蘭傳戒，獲得暹羅國王的同情，派遣以優波離為首的十名比丘佛教使節團，並抄寫了許多上座部的經典，於1753年到達錫蘭，當時便有以薩拉能格拉為首的數百人從暹羅僧人受比丘戒，數年之後，便有比丘三千餘人。
從此重建僧團，重修塔寺，佛教文化又漸漸地在山區里重興起來，同時這也是斯里蘭卡暹羅派僧團的開始。1802年，摩訶格羅瓦·匿納唯曼羅帝須又從緬甸傳入比丘僧團，名為阿曼羅波羅派。1865年，阿般格訶梵多·即陀沙婆再從緬甸傳來比丘僧團，名為藍曼匿派。斯里蘭卡雖有三大派僧團，但他們的根本教理並無差別，都是南傳上座部佛教。泰國和緬甸等國的僧團也是這樣。
對外交流歷史
錫蘭的南傳上座部佛教和中國的佛教文化交流，很早就有一種特殊關係:約在410年，我國的法顯訪問了師子國，在無畏山住了兩年，他的遊記里描繪了當時錫蘭的首都、民情和佛教的盛況，為後人提供了非常寶貴的歷史資料，也為錫蘭的歷史和佛教增了光，很受錫蘭人民崇敬。
約在434年，有師子國鐵索羅等兩批比丘尼先後到達中國當時南方宋都建康(南京)，為慧果等三百餘人授比丘尼戒，在中國建立比丘尼僧團。中國比丘尼於二眾中受戒，是從慧果開始的。比丘尼僧團在錫蘭傳承了一千多年，約在十一世紀而絕跡，此後，南傳上座部盛行的國家，至今仍未恢復起合格的比丘尼僧團。
覺音於五世紀前期在錫蘭用巴利文寫的《善見律毗婆沙》，約在五世紀後期，便傳入中國，並被譯為漢文流通。當時在中國流傳'眾聖點記'的佛滅年代說，也是隨着這部書傳進來的。
前面說過，南傳上座部佛教已有四次重要的結集，但據各種史書記載，還有不少次要的結集，不斷地修訂他們的經典。此外，另有兩次很重要的結集。據緬甸的說法，1871年，敏東(或曼同)國王(1853~1878)在曼德勒召開上座部佛教第五次結集，有二千四百人參加，用三年多時間重新校對巴利文大藏經。
同時建立了一片塔林，叫古道陀石經院(一說庫托道藏經塔庫)，每座塔里有一塊石碑，每塊石碑上刻篇佛經，把這次新校對的巴利文大藏經，全部刻在七二0座石經塔上，使佛典得到長期保存。1954至1956年。
緬甸政府在首都仰光舉行一次上座部佛教史上規模最大的第六次結集，出席者有緬甸、泰國、斯里蘭卡、柬埔寨、老撾、印度、巴基斯坦等國的長老比丘二千五百人，根據各國的各種版本，對巴利語的經、律、論三藏典籍，進行了一次非常嚴密的校勘，並且決定把這次校勘的典籍全部陸續地刊印出來，作為現代世界上最有權威的巴利語大藏經新版本。這是南傳上座部佛教各國僧團在現代史上一次通力合作的重大成果。