三车和尚
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三车和尚，玄奘一听，喜从天降。对方的三个条件尽管很重，但假以时日，未必不能感染他抛弃这些需求。不论怎麽说，先把弟子收过来为是。於是，玄奘便容许了窥基的条件，领著他出家了。直到贞观二十二年（六四八年），窥基已经十七岁了，才在玄奘的循循教导下改动原来的主见，真正喜爱上了佛法。於是便正式受戒，剃发为僧了
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原文
窥基本是唐金吾卫将军尉迟敬宗之子，後从玄奘出家，成了玄奘的高足弟子。终身著作无数，宣传玄奘传入的法相唯识学，是佛教史上的闻名人物。但是，窥基出家的缘由却十分独特，是被爸爸一怒之下赶出来的。
唐贞观十九年（六四五年），玄奘游印度归来，在长安（今西安）兴办译经道场，一边翻译佛典，一边讲经说法传道。在从事传译工作的一起，他也很注意物色、培育说法的人才。一次，玄奘偶在路上行走，碰上了眉目如画、举止大方的窥基，便欲度他为弟子。可一探问才知道，眼前这位少年竟是尉迟敬宗将军的令郎。这位令郎的名望在京都是人人皆知的，他尽管身世将门，却自幼通学儒典，善於属文，他的文章也早已得到很多卿大夫的欣赏。这样一位宝贝儿子，尉迟将军能够割爱相舍吗？玄奘心想∶不论如何都应先试试再说。
这一天，玄奘特意来到尉迟将军家中作客，为了到达意图，他还带上了一位比窥基年纪小的童子。那位童子说起来也非同寻常，本是西域人，却聪颖绝伦，目即成诵，回忆的天才很少有人能及得上他。玄奘自印度东归时，遇上并收留了这位童子。
玄奘带著童子来到将军贵寓，东扯西拉，不一会便把论题转到了窥基身上。玄奘说∶「传闻将军的令郎文采横溢，才调盖世，何不请出来让贫僧见识一下呢？」尉迟敬宗哈哈大笑，道∶「小小的孩子能有什麽才调文采，还不是我们捧著说嘛。」口上尽管谦善，心中却为自个有这样一位孩子而骄傲。他随即唤出窥基说∶「这位法师想见识一下你的学识。我们武将人家又有什麽学识了，除了兵法韬略还能会什麽，你就把自个学过的兵法背给法师听听吧。要用心背，别扫了法师的雅兴。」
尉迟敬宗官至将军，自小便教给窥基兵法战法，他让儿子背兵法，正是要让儿子背诵他最了解的，以便向玄奘显现∶自个的儿子确是名不虚传的。窥基得到爸爸指令，便把自个学过的兵法毫不中止，自始至终地背诵起来，公然是一字不错。玄奘听窥基背书，越听他背；心中就越喜爱他。他几回向那位童子使眼色，要他用心回忆兵法的内容。
窥基把洋洋数千言的兵法背完，玄奘道∶「公然名不虚传，真是将门虎子啊。」尉迟敬宗谢道∶「哪里的话，法师您太过奖了，当心别把孩子宠坏了。」这时，玄奘对身边的童子说∶「这是上古兵法，方才那位哥哥背了一遍，你也背背看究竟能记住多少。」那位童子於是便背诵起来，自始至终，也是一字不错。
这下可把尉迟敬宗气坏了，他不敢开罪玄奘，便迁怒於窥基说∶「你这个孽子，把我的脸丢尽了。刚学了几天就卖弄学识，却连个胡人的孩子都不如，还留你何用，看我不杀了你。」
玄奘一看妙计收效，急速劝止说∶「将军息怒，令郎仍是聪明绝伦的。你既不喜爱他，不如送我做弟子算了。我在印度的时候，有人给我算卦，劝我回来，说我的弟子已出生了。算起来那位卦师所指的即是你的令郎了。」尉迟敬宗说∶「此子粗鄙不堪，只怕难成大器。」玄奘笑说∶「此子的学识气量，只要将军才能生得出来，也只贫僧才能识得。假如将军赞同，便送给我做弟子好了。」尉迟敬宗馀怒未息，也不细加思考，便赞同了玄奘的恳求。
但窥基却心有不甘，他觉得出家当和尚太苦了，不能喝酒吃肉，每天只许吃一餐，还要控制情欲，自个真实受不了。他於是提出条件说∶「要我出家也能够，仅仅得容许我三个条件。一是不要逼迫我控制情欲，出家後我照样要娶妻纳妾，软玉温香抱满怀。二是要让我大鱼大肉吃个爽快。三是要允许我随意饮食，不用恪守每日一餐的僧规。如容许这三个条件，我随你出家即是了，横竖爸爸也不要我了。」
玄奘一听，喜从天降。对方的三个条件尽管很重，但假以时日，未必不能感染他抛弃这些需求。不论怎麽说，先把弟子收过来为是。於是，玄奘便容许了窥基的条件，领著他出家了。直到贞观二十二年（六四八年），窥基已经十七岁了，才在玄奘的循循教导下改动原来的主见，真正喜爱上了佛法。於是便正式受戒，剃发为僧了。
窥基所提的三个条件，件件冒犯佛教重戒，荒唐透顶，但却显现出窥基磊落不群的特性。玄奘听了他的无理需求，却泰然自若，一口应承，正体现了玄奘临机处置、机敏灵活的大士用心。传说，窥基出家後的确一度不断三事，出行常以三车自随，前车载经论书本，中车自御，後车载家仆妓女、美味佳肴，故关中称其「三车和尚」。後来於太原传法，路遇一老丈，问车中所乘何人，窥基答复说是家族。老丈说∶「你既然通晓佛法，却带著家族上路，恐怕不合教旨吧。」窥基闻言羞愧难当，顿悟前非，遂独往传法，自此严守戒规，断除了三事。那位老丈，据说是文殊菩萨的化身。
窥基後来尽管是玄奘门下的有名高僧，但其最初出家却是被迫的，是百般无奈的成果。 [1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]