三自愛國教會

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三自愛國教會或稱三自教會是指受中華人民共和國政府認可（在政治方面領導）的「自治、自養、自傳」的中國基督教教會。中國的新教、天主教、東正教（但邊緣化的中華東正教會未建立全國性教務組織或各級「愛國會」組織）三大教派三自愛國教會各有一套組織體系。中國境內拒絕接受中國政府領導的基督新教教會稱為家庭教會。

在羅馬帝國的動盪時期，許多人在各種新宗教中尋求慰藉，其中最重要的是基督教。在君士坦丁統治時期，它享有特殊地位，這位歸信基督的信徒在君士坦丁堡建立了羅馬帝國的新都。

目錄

簡介

在1949年中華人民共和國建國以後的「三自愛國運動」中，「三自」的全名是指「自治、自養、自傳」，反對宗教組織受到外國勢力的干涉。其字面意義與以前大同小異：

自治，指教會內部事務獨立於國外宗教團體之外；

自養，指教會的經濟事務獨立於國外政府財政和國外宗教團體之外；

自傳，指完全由本國教會的傳道人傳教和由本國教會的傳道人負責解釋教義。

「三自」一詞在十九世紀末即已使用，以說明中國基督教運動的一個重要政策，意指脫離西方教會的管轄及領導，中國人獨立自主辦中國教會，這一政策被很多的中國教會或多或少地採用。這個原則在實踐上常常遇到從宣教士和當地中國基督徒而來的阻力。美國傳教士倪維思在1885年左右試圖在山東用三自政策植堂，但是其他宣教士反應很冷淡。後來他應邀去韓國與當地的美國傳教士同行分享，卻廣受歡迎。基督教傳入韓國雖然較晚，發展卻遠比中國好，這是一個原因。

這個詞的早期中文全名是「自立、自養、自傳」，很多的中國教會都或多或少地使用這一政策。比如1906年開始的中國耶穌教自立會，主張「有志信徒，圖謀自立、自養、自傳[...]絕對不受西教會管轄」。另外，王明道建立的基督徒會堂，倪柝聲建立的地方教會，還有耶穌家庭等等，也是實行三自原則的。這些教會可稱為中國自立教會。到1949年為止，從中國基督教會的總體來看，能夠實施三自原則的教會還是一小部分，實施的程度也參差不齊。在貧窮動盪的中國，中國自立教會還處在一個成長過渡階段。

「三自」或者「三自愛國」這兩個詞還隱含了服從中國政府領導的含義。在「三自愛國運動」引發的矛盾中，這個附加的含義是爭論的焦點，很多原本真實實行三自原則的教會的領袖，包括王明道，都因為反對這種政府控制的三自教會而入獄。由於各種的宗教信仰、政治的動機，歷史上「三自」這個詞的使用中往往帶着很多的弦外之音，遠超過其字面意思。

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