三百位比丘同证阿罗汉果
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三百位比丘同证阿罗汉果,佛陀为般特比丘开示偈子的意义，说明身口意最常造作的过失，并且叮咛他要时时保持觉性，观照心念的生灭。众生于三界内流转生死，不管是升天享福、或深陷地狱、或悟道解脱，皆是由这念因心所生。只要能清净身、口、意三业，自然能证得涅盘解脱。
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原文
经云：「从闻思修，入三摩地」，修行不在所学的教理多寡，而是要能思惟其义，觉照自心，落实于日常生活中。如此智慧日增，烦恼日减，心念逐渐清净，就能「转识成智」。亦如般特比丘但解一偈，依然能得道度人，不但自受用，亦能利益广大众生。
昔日，佛陀在舍卫国讲经说法时，有一年长比丘，名叫「般特」，因禀性愚钝，所以慈悲的佛陀请门下五百位已证得罗汉果位的弟子轮流教导他，但是三年下来，他连一首偈子也记不起来。渐渐地，般特比丘愚笨的消息传遍了全国，被大家当作茶余饭后的话题。
佛陀知道后，心生慈悯，对般特比丘说：「今日我亲自教导你一首偈子，你当牢记心底，时时专心诵持，作为你用功的法门。这首偈子就是『守口摄意身莫犯，如是行者得度世。』」般特比丘听了之后心领神会，立刻欢喜地诵持这三年来他唯一能记住的偈子。世尊又谆谆告诫他：「你年纪这么大了，才记得这首一般人早已耳熟能详的偈子，实在不足为奇，所以你一定要了解它的含意，才能用得上功。」于是佛陀为般特比丘开示偈子的意义，说明身口意最常造作的过失，并且叮咛他要时时保持觉性，观照心念的生灭。众生于三界内流转生死，不管是升天享福、或深陷地狱、或悟道解脱，皆是由这念因心所生。只要能清净身、口、意三业，自然能证得涅盘解脱。
接着，佛陀又说了无量妙法，般特比丘听了之后，心开意解，当下证得罗汉圣位。
当时城中有一间精舍，住着五百位比丘尼，佛陀为了教化她们，每日都安排一位弟子前去讲经说法。一天，比丘尼们听说隔日要来为她们说法的人竟是般特比丘，都觉得非常好笑，于是想出一个办法要来捉弄他，就是故意将他唯一会念的偈子倒着念，让他感到惭愧而不敢说法。
隔天，般特比丘到来精舍，五百位比丘尼虽然仍像以前一样出来迎接，但在顶礼问讯时却相视窃笑，等着看般特比丘出糗的窘相。应供完毕，般特比丘一上法座，便惭愧地说：「自己资质愚钝，薄德才劣，所学不多，只能粗解一首偈子的含意，今天就为大众讲解这首偈子……」这时，有些年轻比丘尼正想开口捉弄他，却怎么也发不出声音，才惊恐地发现自己可能冒犯了圣者，于是立刻惭愧忏悔、礼拜悔过。
般特比丘依照佛陀所说的道理，一一向她们开解，五百比丘尼摄心聆听般特比丘的开示后，满心欢喜，当下即证得罗汉果位。
一日，波斯匿王请佛陀及众僧至王宫应供，佛陀见调伏大众慢心的时机已经成熟，于是特别将钵交给般特比丘，让他紧随自己的身后而行。然而，到了皇宫门口，守卫一看到般特比丘，立刻箭步上前拦阻说：「身为一位法师，你连一首偈子也说不出来，你还好意思进去接受国王的供养吗？我这个俗人，都能随口说出几首偈子，而你是法师，竟然这么没有智慧，供养你也不会有什么功德！」于是把般特比丘独自留在门外。
佛陀入殿升座净手后，般特比丘突然想到佛陀的钵还在自己手上，心念一动，手臂一伸，便以神通力将钵送至佛陀的面前。在场所有人只见虚空突然现出一只手，而不见任何身影，惊讶万分地问佛陀：「这是何人的手臂？」佛陀说：「是般特比丘的手臂。他最近已成道证果，因今日入宫，被守卫挡在门外，所以才以神通为我送钵来。」
波斯匿王问佛：「听说般特比丘一向资质愚钝，是什么因缘使他才听闻一首偈子，就能得道？」佛陀开示与会四众弟子：「成道的因缘，不在所学的教理多寡，而是在受用行持上。般特比丘虽然只懂得一首偈子，但是他一心虔敬受持，自然能够心领神会，当下身口意三业清净如雨后天霁。反观世人学佛，虽强记多闻，却不能时时观照思惟，在行住坐卧中精进落实，只不过将佛法当成世间知识学习，所以无法受用。」于是佛陀为大众说了一首偈语：
「虽诵千章，句义不正，不如一要，闻可灭恶。
虽诵千言，不义何益，不如一义，闻行可度。
虽多诵经，不解何益，解一法句，行可得道。」
佛陀说完偈语后，在场的三百位比丘心开意解，当下证得阿罗汉果，而国王、大臣、夫人、太子们，莫不欢喜奉行。
拥有正确的知见观念，才是开启智慧和幸福之钥。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。
佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
而佛教的人生观，严格说来，是既不属于悲观，也不属于乐观的，我们可以勉强称它做：‘中观’。
什么叫‘中观’呢?就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当，因此人人要克苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢?
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而是活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举‘不杀生’为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀，一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能‘偷盗’、‘说谎’，更要劝人不要偷盗、说谎，苦口婆心的，不厌其烦的劝人改邪归正。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做‘人’就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。(这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。)我们且不管下世如何，看看目前就够了，人能不杀生，社会上就没有杀人命案;能不偷盗，就没有小偷、强盗;能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事;能不妄语也就不会有欺、诈、骗等事;能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。(酒有害身体，早经医学一再证明。)如此，这个社会不是宁静、安乐的社会吗?因此我说佛教有净化社会人心的功用。
佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真的是‘有教无类’——不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。
佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。[2]