七歲小沙彌識破諸魔
七歲小沙彌盡顯神通 識破諸魔，小沙彌和囯王回到雞頭摩寺。囯王看見沙彌戶斤吃的食物，全部在寺中，供養眾僧食用。被沙彌吃掉的五百外道，個個都已剃除鬚髮，身披法衣（袈裟），出家為僧了。
目錄
原文
詩曰：「沙彌七歲證應真，老孽無明懵懂人
諂媚妖魔貪利養，三塗劇報果緣因」。
阿育王是印度孔雀王朝的第三王，於西元前二百七十羊左右，統一全印度。因受海比丘阿羅漢的感化，而皈依佛、法、僧三寶，遂成為擁護佛教正法的聖王。阿育王不但深信佛法和善惡果報，而且時常以恭敬之心供養三寶聖眾，因而弓起外道邪眾的嫉妒。於是，諸外道聚集教徒說：「阿育王所有財物盡皆供養剃頭禿人，我等宿舊未曾被其過問，當用何種方法，使彼回心轉意，供養我等？」
外道眾中有一自謂活佛的頭目說：「諸位道長不必擔憂，我有辦法使囯王和人民都來供養我們。」。
主席問說：「你有何妙法？」。
外道頭目說：「在佛教僧眾中，我認識一位無明法師，其人雖是出家為僧，然而卻是我們的同行，我們可以利用此人。」。
「怎麼利用呢？」主席問。
「先派幾位親信弟子去供養皈依那個無明法師，請他幫我們說些好話。然後，推選同道五百人，修習摩醯首羅天的法（作魔法）七天，仗此法力可以飛往王宮。囯王看到我們神通廣大，一定會供養我們。如此，何愁不能吃到佳肴美饌，獲得財物！」頭目說。
諸外道聽了，人人都說：「妙哉！妙哉！」於是公推這個頭目（假活佛一妖魔）為領導人，依法進行。那個無恥的無明法師，為了貪名利養、獲得財利，即「法說非法，非法說法」，大為讚嘆妖魔，說他們是神通廣大的成就者，真是害人不淺！
外道頭目作法七天有了靈驗，自身即變成摩醯首羅天身，對邪眾說：「作法成功了，你們跟隨義前往王宮受大供養。」
於是躍身虛空中，飛行到王宮門外，並派人去稟告囯王說：「虛空中有摩醯首羅天，帶領四百九十九婆羅門梵志，從空中下降，今在門外，欲見大王。」。
囯王隨即請諸外道進入宮中，坐於兩廂床上，一一問訊之後，向摩醯首羅領導者說：「諸位道長屈駕光臨，未知有何貴事？」。
諸外道回稟說：「需要飲食。因為我們自從出生以來，都沒有接受過大王的供養，所以今天特來應供。」
囯王說：「先未約敕，不知諸位要吃何物？」。
摩醯首羅等外道同聲回稟說：「我們所吃的，和剃頭禿人吃的一樣就好了。」
於是囯王即命令廚房，淮備五百份肴饌供養他們。阿育王對一位使臣說：「你趕快到雞頭摩寺去，稟告耶舍尊者說，如今王宮裡來了五百位梵志，其中一個自稱摩醯首羅天，不知他們是人？或是羅剎惡鬼？敬請尊者速來為我驅逐他們離開王宮。」
可是，這位使臣是邪見的外道信徒，他去到雞頭摩寺，非但沒有照囯王的話說，反而對僧眾說：「阿育王的宮中有五百位梵志，相貌好像是人，說話卻似羅剎，他們指名要你們僧眾去王宮煮食供養他們。」。
上座耶舍尊者，即刻叫維那師打板集合眾僧，尊者說：「我年紀老邁，又為眾僧擔任住持之職，諸多不便。為了護持正法，你們誰能替我去王宮作食供養梵志？」。第二上座說：「上座耶舍尊者不去，我去有什麼作用？」
第三上座說：「上座尊者不去，第二上座應該要去才對。」
雞頭摩寺住有十六萬八千僧眾，其中有一最小的沙彌，羊方七歲，他看見上座比丘都在互相推辭，就在僧眾中長跪合掌說：「此拳不必擾動大德聖僧，我因年幼，不能勝任護佛法之拳，惟願大德聖僧慈愍，允許我去。」。
耶舍尊者聽見小沙彌發心要去王宮，非常高興，手摸沙彌的頭說：「你趕快去，不要讓人家久等。」
於是，小沙彌即隨着使臣前往王宮。阿育王問說：「聖僧來了沒有？」。
使臣回稟說：「大王！他們寺里的聖眾都在互相推辭，只有一個小沙彌來。」。
囯王說：「想必是大德聖僧們怕羞恥，故意讓小沙彌來。」。
使臣回稟說：「對！對！就是這樣。」。
囯王聽說沙彌來，立即親自到宮門外去迎接，然後恭請沙彌坐於御座玉，囯王就在座前，頂禮這位七歲的小沙彌。信奉外道的人，大都不修忍辱之心。如今眾外道頭目，眼見囯王尊敬小沙彌，個個心裡充滿着妒火，於是大發瞋恚，互相說：「阿育王不識真道，我們宿德神通廣大，他不起座迎接；如今這個小孩，有什麼了不起？竟然親自出宮歡迎，真是有眼不識泰山。」。
小沙彌請問囯王說：「大王召喚，不知有何貴事？」。
囯王說：「這位摩醯首羅天，領諸梵志來受供養，希望獲得尊者的飲食，不知道尊意如何？可以供養他們嗎？」。
沙彌說：「我年齡幼小，今天尚未用早餐，請大王先布施我吃，然後我當與彼進食。」
囯王立即命令廚師，拿一案席菜飯供養沙彌，沙彌一下子就把全部菜飯吃完，隨後又把五百案食也全部吃光。
囯王問說：「尊者吃飽了沒有？」。
沙彌回票說：「還沒有飽。」。
囯王又命令廚師把所有的食物拿給沙彌吃，一下又被他吃光。
囯王問說：「夠了嗎？」
沙彌答說：「還不夠，仍然很飢餓。」。
廚監稟奏說：「大王！宮中所有糧食全都被尊者吃完，已經無法供應了。」。
囯王說：「倉庫里還有面、鞴等軍用乾糧，通通拿來供養。」可是又被吃光。
國王問：「夠了嗎？」
沙彌答說：「還不夠。」
囯王恭敬向沙彌道歉說：「尊者！非常抱歉！宮中淮備的十多萬人糧食，都被您一下吃光，現在已經沒有食物可供養了，敬請尊者慈悲原諒！」
沙彌說：「既然沒有飲食可吃，我就開始吃人了。把坐在最下頭的婆羅門梵志，送來給我吃吧！」
於是沙彌就把四百九十九個外道，通通都吃掉。摩醯首羅天（外道頭目）眼見事情不妙，非常恐懼，急向虛空中飛去。
小沙彌說：「你往哪裡跑？」
沙彌坐在御座上，伸出長臂，從空中抓住假活佛的頭，然後把他吃掉。
阿育王眼見小沙彌一下子吃完五百個人，大為驚愕恐怖！因而自忖：「外道盡被吃掉，接下來無人可吃，會不會連我也吃掉？」。
沙彌知道囯王的心念，即稟告說：「大王！您是佛教的大護法，不會有任何損害，請不必驚嚇。」接着說：「大王！您能否跟我到雞頭摩寺去？」。
囯王說：「即使尊者帶我去上山下海，我也一定遵從。」。
於是，小沙彌和囯王回到雞頭摩寺。囯王看見沙彌戶斤吃的食物，全部在寺中，供養眾僧食用。被沙彌吃掉的五百外道，個個都已剃除鬚髮，身披法衣（袈裟），出家為僧了。他們坐在眾僧中的下行束座，最先被吃者坐在最前面，最後被吃的那個外道頭目（摩醯首羅），卻坐於最後末行下座。
五百位外道出家的比丘，看見囯王和沙彌時，慚愧得無地自容，他們懺悔說：「我等自謂神通廣大，其實尚不如小沙彌的成就，還想和大德聖僧相爭，正如鶴毛俟於熱火，好比蚊子與金翅鳥竟飛，又像兔子和獅子較勁，筒直是不自量力，實在慚愧！」。
五百外道出家眾聽聞佛法後，不斷懺悔前非，於是均得成須陀洹道。
【事見《阿育王傳》卷七、和《僧史輯要》】[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]