七寶隨身
原文
佛法在恭敬中求，在無私無我中成就。
舍衛國中，有位長者的妻子生了一個兒子。這孩子誕生時，天上降下了金、銀、琉璃、水晶、硨磲、珍珠、瑪瑙等奇珍異寶，遍滿整間屋子。長者見到如此殊勝的瑞相，連忙請占相師來為孩子看相。相師仔細端詳後，告訴長者：「您這孩子相貌殊勝，絕非平凡之輩。」長者聽了滿心歡喜，於是請相師為孩子命名，相師問：「這孩子出生時，有什麼瑞相嗎？」長者回答：「這孩子出生時，天降七寶，遍滿屋子。」相師便說：「這孩子福德廣大，可以為他取名為『勒那提婆』，也就是『寶天』的意思。」
寶天漸漸長大，不僅聰穎靈敏、博學多聞，對於威德具足舉世無雙的佛陀，亦是打從心底崇敬，渴望承其教化。一天，寶天辭別了雙親，來到祇園精舍，以至誠恭敬之心頂禮佛陀，懇求出家。佛陀慈悲地對他說：「善來比丘，鬚髮自落，法服著身。」寶天馬上示現比丘相，並且在聆聽佛陀微妙法音的同時，證得阿羅漢果。
阿難尊者見到寶天比丘如此殊勝的果報，亦感歡喜，於是請示佛陀：「世尊，寶天比丘過去生修何福德，今世不僅出生時七寶隨身，衣食無缺，亦能在聽法當下，開悟證果？」世尊告訴阿難及在場大眾：「無量阿僧祇劫前，毗婆尸佛住世，度脫無量眾生。一天，眾比丘出外行腳，來到一個村落。居民見到威儀庠序、進止有節的僧眾非常歡喜，紛紛供養飲食珍寶。有位窮人雖然也很歡喜，但因家中貧困，除了一把看起來很像珍珠的白石，根本沒有東西可以布施。於是他以無比恭敬之心，將自己最珍貴的白石供養僧眾，並且發大誓願，希望將來也能出家修行，成道證果。」
佛陀告訴阿難：「當時以白石供養僧眾的貧人，就是現在的寶天比丘。由於過去生本著至誠恭敬心，以石為珠供養僧眾，過後九十一劫，世世財寶充盈，衣食具足，無有乏少。今生有因緣隨我出家，並且在聽聞法音的同時，證得道果。」
與會大眾聽完寶天比丘的得道因緣，個個生起無上信心。有人證得初果乃至四果，更有人速證菩薩不退轉位，對於佛陀所說教法頂戴奉行，信受不渝。
寶天比丘之所以生生世世七寶隨身，乃是緣於對三寶堅定至誠的恭敬心。這一份最珍、最貴、最恭敬的供養心，如珠之圓，似玉之潤，所以感召生生世世珠玉相隨。因一念赤誠，對法百分之百信受。所以能夠一聞法音。與法相應。即刻得道證果。「三界唯心，萬法為識。」法界感召之因。在心，不在物質。染污之心感召染污之果，心地清淨自然感召清淨無染的法界；果報如何全在一念之間，其得道證果亦然。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]