七聖禮
產生背景
羅馬天主教和東正教遵從七種聖禮，即：聖體(即聖餐)、聖浸禮(即洗禮)、聖膏(即堅振)、按立、告解、婚禮、膏油禮。當信徒領受聖餐時，他們乃是直接領受耶穌的身體及血；洗禮的目的是為了洗去原罪；聖膏能將生靈完全賜予受禮者，按立能出去許多罪過，使人執行聖職，仍然能夠將天父賜予的恩寵普及其他信徒；告解指向神父表白、實行身負要受禮者所做的陝公或者祈禱；婚禮指男女雙方結合所行之禮，神父亦為見證；膏油禮可以出去各種可以寬恕的和致命的罪過。
洗禮為基督教的一種重要宗教儀式，分滴水禮和浸禮兩種。滴水禮通常由牧師在願受洗進教者前額灑一掬水；另有教派（如真耶穌教派）主張全身浸入水中片刻，稱此禮為浸禮[1]。基督徒認為洗禮是表示信仰皈依的儀式，是耶穌所立的聖事，表明赦免本人一切的"罪"，脫去舊人做新人。教會規定，願受洗進教者，必須先在禮拜堂聽道一年以上，然後申請參加慕道班。
了解基督教的基本要道，最後經牧師或長老考問信德通過後，同意施洗。受洗禮後才成為正式信徒，並有資格領受聖餐[2]。
東正教和羅馬天主教對於七聖禮的分別：這兩種宗教都同意至少有這七種聖禮，但是也有分別，比如油膏禮，在東正教之為垂死的病人行此聖禮。
東正教不像天主教那樣區分出了聖禮中的實體和可見元素。東正教認為藉由生靈的召喚，聖禮中的實體成分（包括餅、酒、水、油等）都會充斥着天父的恩典。在羅馬天主教中，聖餐中的餅和杯的實質轉變成了耶穌基督的身體和血，可見的物質元素只是天父臨在的具體表現；而在東正教中則把聖餐稱為「奧秘筵席」，所有人所領受的完全是耶穌基督奧秘的身體和血。在天主教的彌撒儀式中，信徒只是領取未發酵的麵餅，而在東正教的聖體中則是一同領取杯和發酵的麵餅。
天主教把洗禮和堅振分開，嬰孩可在受洗後七年之內進行堅振，並由主教施行。東正教洗禮和堅振一併進行，並由司祭施行，司祭會從主教接過聖油。堅振的意思是賜下聖靈。東正教不稱為堅振(Confirmation)，而是聖膏(Chrismation)，Chrism即指聖油。天主教在浸禮中僅僅是灑水，而東正教則要求全身浸入三次，分別是奉聖父、聖子和聖靈之名。
關於告解，在東正教看來是為離教者悔改歸回施行的。在領聖餐之前，祭司或長老也會為犯大罪的人行告解禮。
天主教看婚姻聖禮為合約，不過這合約是不能解除的，而教會(即主教或司祭)是這對新人立約的見證人。東正教不認為這僅僅是合約，而是一個男人和一個女人奧秘的合一，這合一仿效基督與教會的合一。在場的不只主教或長老，整個神的子民透過他們而在場。一如其它聖禮，東正教以聖餐禮結東婚禮儀式。