一言一行皆有果報
原文
有一個大富長者，家財萬貫，金銀財寶取用不盡，尤其妻子貞美賢慧，更使他歡喜。
長者結婚多年才生下一個兒子，自然欣喜萬分。可是很不幸，這孩子才牙牙學語時便害起病來，經醫生診斷，說是生瘡，雖然請來許多名醫，也無法療治，因此長者成天愁眉不展。
可憐的小孩在群醫束手無策之下，天天哀號叫苦，過着痛苦的生活。由於他的痛苦呻號聲擾及鄰里，所以大家都叫他呻號。
光陰似水，帶走了呻號的童年歲月，他已經長大成人了。不過，身上的惡疾並未痊癒，仍是日夜的哀痛，令人聽了都為他難過。附近有一個老人聽見呻號痛苦呼號之聲，心裡很是不忍，於是來到呻號家裡慰問，並對呻號道：「我曾經聽到許多人稱讚說，在祗園精舍有位大醫王，我們身體上的病或者心理的病，他都能夠醫治。他有神聖妙方，任何沉痾的病症到他那裡都能馬上痊癒，你何不趕快虔誠的去求治？」
長者子呻號聽了老人的話，歡喜得不得了，便抱病到只園精舍求見佛陀。呻號見到佛陀三十二相八十種好的莊嚴聖身，如同百千光明，心裡喜悅讚嘆。他的愁苦惱恨已經減少了許多，隨即五體投地禮拜佛陀。佛陀的慈悲，從不捨棄任何一個病苦的眾生，所以呻號來時，佛陀非常高興，便為他宣說拔除一切苦患的勝妙法門。呻號聽聞佛陀說法以後，懺悔罪過。這時他身上幾十年來的瘡毒，馬上好了，痛苦完全消除，心中生起虔敬歡喜。後來要求佛陀允許他出家做比丘，他精進修習，不久便證得羅漢果。
諸比丘看到呻號這樣，覺得很稀奇，就問佛陀：「呻號是以何種因緣而得此果報？」
佛陀對弟子們說道：「在過去無量世中，波羅奈國有甲乙兩個富翁。因為他倆平日就怨憎相諍，所以甲富翁拿出了許多珍寶，進奉給國王。國王得到他的貢獻，對他特別寵愛，因此甲富翁就在國王面前毀謗乙富翁說：乙某人非常惡毒，常常陰謀用計害我，希望大王嚴懲惡人，保護善良人民。國王因受其好處而失去觀察，信以為真，就令人拘捕乙富翁，不許其辯解，並施以酷刑，使其遍體鱗傷，百般的痛苦。後來經由乙富翁家人出錢贖罪，才得以釋放回家。回去以後，深自思惟，人有了身體就有痛苦，多災多禍，我與某甲並無怨仇，他竟然害得我如此痛苦。不久即立志入山中修行，證得辟支佛。那時辟支佛發大悲心，怕甲富翁來生受苦報，便往其家中現種種神變，甲富翁看到這種不可思議的情形，心生敬仰，隨即請辟支佛上座，以種種美食供養，並向辟支佛懺悔前罪。你們知道，過去在國王前下讒言的人，就是現在受病苦的呻號比丘。後來由於他受辟支佛的恩惠，懺悔前罪，虔誠皈依三寶，所以才能於今日得到佛陀的救度，速成聖果。」
讒言，不要以為說了沒有人知道，罪業絲毫不爽，但是犯了口業過錯的人，只要懺悔，仍然是可以得救的。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]