一樁善舉冥冥之中救了兩條人命
善惡報應不虛！一樁善舉冥冥之中救了兩條人命，窮困潦倒的義先生拾金不昧的故事很快傳開了，他的誠信、仁義贏得了人們的讚嘆，大小客商都紛紛找上門來與他做生意，他的生意越做越大，後來義先生竟擁資數十萬，成為了當地的大富翁
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原文
光緒年間的故事，一位江蘇的賈先生，在上海租界一洋行工作，深得老闆信任。端午節前，老闆派他去城南一帶收欠款，他帶上皮袋子就出發了。事情進展還算順利，到中午，共收得銀洋一千八百多塊。賈先生走了半天，說了半天，早已口乾舌燥，疲憊不堪。正好來到「十六鋪」的茶樓，進去匆忙喝了點茶就急忙趕回去交差，以便好好休息一下。
賈先生回到商行才發現皮袋子不見了，頓時如雷轟頂、大汗淋漓、嚇懵了，慌亂中更加說不清道不明。老闆看他神色慌張、張口結舌，語無倫次，認為其中有詐。於是厲聲斥責他辜負了東家的信任，並說如不趕快歸還就送他見官。一千八百多銀元在當時可是一筆巨款，如果不亂花，足夠一個人用一輩子，賈先生又如何賠得起呢，責任重大，又有口難辨，感到這輩子完了，絕望地大哭起來。
話分兩頭，另有一位浦東人，姓義，也在租界從商，因運氣不好，賠了個精光，於是買好了那天午間的船票準備渡江回鄉。因為離上船時間還早，也來到「十六鋪」茶樓，想慢慢喝着茶來消磨這段時光，也好考慮一下以後的生活怎麼辦。恰好是在賈先生剛匆匆離去時義先生就到了。義先生剛坐下，發現身邊的椅子上有個小皮袋子，也沒多加理會，慢慢喝起茶來。許久仍不見有人來取，義先生疑惑起來，提了提感覺沉重，打開一看，他眼珠子差點沒驚的掉出來：竟然全是光閃閃的銀元！
義先生驚喜交加！這可真是一筆大財啊，它不但可以改變自己目前的窮困潦倒狀態，而且後半生衣食也有餘了。但他又轉念一想：不行，錢財是各有其主的，這錢我不能要！要是因為我把錢拿走了，失主因此而喪失名譽，甚至失掉性命，我的罪孽可就佐大了！
那個年代，一般正經人都知道「不義之財不能取」的道理。義先生心想：既然今天讓我拾到了這些錢財，我就應該盡到責任、物歸原主。
到了吃午飯的時候，茶樓的客人只剩了八九個，看他們的神色，沒有一個象是丟了錢的，只好餓着肚子等下去。
一直等到掌燈的時分，茶客都回家去了，只剩了義先生一人，他仍然聚精會神地注視着過往的人……
突然，他看到一個人面色慘白、踉踉蹌蹌的朝這裡奔來。來人正是賈先生，後面還跟着兩個人。一進茶樓，賈先生就指着這個茶桌對那兩人說：「就是那裡，我當時就是坐在那裡的！」，三人徑直向義先生桌子走來。
義先生看得出他們就是失主，笑着對賈先生說：「你們掉了錢袋嗎？賈先生不可置信的盯着他一個勁的點頭。「我等你們很久了」，義先生說着拿出那個皮袋子給他們看。賈先生感激的渾身顫抖，說：「您真是我的救命大恩人哪！沒有您，我今晚就要上吊了！」
原來，賈先生髮現錢丟了時，就想返回去沿途找一遍，雖然能找回的希望渺茫，但也只有這一條路了。可是主人怕他潛逃，不准他出門，他費盡口舌說了半天，主人才叫兩人陪他出來尋找，還囑咐陪人務必把他帶回去。
二人互報姓名後，賈先生要以五分之一作為酬謝，義先生堅決不要；又改為十分之一，義先生還是不要；再改為百分之一，義先生生氣了，嚴詞拒絕。賈先生不知如何酬謝才好，於是說：「那我請您喝酒，好嗎？」義先生仍然堅決推辭。最後，賈先生說：「不謝我心怎安！明天早晨在下在某某酒樓恭候，懇請恩公大駕光臨，不見不散。」說罷一揖，掉頭走了。
第二天早晨，義先生居然來了。賈先生正要施禮再謝，義先生卻搶先道謝，說：「多虧您昨天丟了錢，讓我撿回了一條命！」賈先生一頭霧水，正待細問，義先生接着說：「我昨天原定渡江回鄉的，已經買好了午間一點鐘的船票，因為等您來取錢把船耽誤了，回到住處得知，那條船行駛到半途被急浪打翻，船中23人全都淹死了。我如果上了那船，豈不也一命歸西了？是您救了我的命啊！」說罷再拜。兩人互相感激的一塌糊塗。
周圍的客人們聽了都嘖嘖稱奇，紛紛舉杯向他二人祝賀，說義先生一樁善舉挽救了兩條人命。
故事到此還沒結束。賈先生三人回去後，把事情一說，老闆也十分驚奇，感慨地說：「這麼好的人真是難找啊！」非要見見義先生不可。結果兩人見面後非常投緣，經過一番長談後，老闆極力挽留義先生，並高薪聘請他主管賬目。幾個月後老闆就招義先生當了上門女婿。再以後乾脆把生意全交給了他打理。
窮困潦倒的義先生拾金不昧的故事很快傳開了，他的誠信、仁義贏得了人們的讚嘆，大小客商都紛紛找上門來與他做生意，他的生意越做越大，後來義先生竟擁資數十萬，成為了當地的大富翁。
這個故事再次告訴我們，「善惡報應」是一點不假、一點不會錯的，關鍵時刻的善惡一念，就將決定自己的未來命運。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]