一念貪心墮落成鬼，僧超拔苦難
一念貪心墮落成鬼，懇求高僧超拔苦難，貪圖供奉的金錢，這個『貪』可能是我最大的罪;『嗔』也沒辦法控制：『痴念』也有，因為我智慧未開，時時心中都有煩惱。我想我的業，可能是犯在口業和意業。
目錄
原文
有一位高僧行腳於各個寺院，去禮拜參訪。有一回，他來到瓦觀寺掛單，在寺中禮拜《法華經》，同時也在那兒研究法華的道理。
有一天，在半夜時分，他忽然肚子不舒服到廁所去，剛走到廁所門口，卻見一個鬼站在外面。高僧一到，鬼立刻五體投地頂禮跪拜，高僧就問鬼說：「你為什麼守在廁所門外，看你那麼虔誠，為什麼會墮入鬼身呢？」
鬼就跪在地上悲泣地說：「過去生我也曾出家，當時在寺院中掌過香燈、知客等執事，在那期間不小心犯了戒律，所以死後就墮落做啖糞鬼。我知道大法師您的德行很高，唯有以您的德才能超拔我。」
這位法師就問：「你到底做了什麼事？」
鬼說：「我自己也不清楚，我一定是犯了戒律，所以才會受業報，但是不知犯了哪條罪？」
法師就說：「不管犯了哪條罪，都是從身口意三業所造。你是否曾犯殺、盜、淫？」
那個鬼說：「沒有啊，我出家以後，身沒有犯殺、盜、淫。」
法師就又問：「你是不是犯了口業？妄言、綺語、兩舌、惡口？」
鬼想了想說：「妄言倒是沒犯;惡口就難免了;兩舌呢？也是難得清淨;綺語也不敢說完全沒有。」
法師再問：「在心意方面，是否犯貪、嗔、痴？」
貪圖供奉的金錢，這個『貪』可能是我最大的罪;『嗔』也沒辦法控制：『痴念』也有，因為我智慧未開，時時心中都有煩惱。我想我的業，可能是犯在口業和意業。」
他真心誠意要改過，就向法師說：「我知道錯了，請法師代我做功德。」
他說：「在柿子樹的下面，有三千錢在那兒，希望您請人掘出柿子樹的樹根，拿出埋在那裡的錢，請為我做好事、超拔我的苦難。」
法師等到天亮時，就邀幾個人帶着鋤頭，到柿子樹下挖掘，果真挖出一個瓮，裡面有三千錢。法師就用那三千錢為他寫了一部《法華經》，剩下的錢全部拿去救濟貧困。
過了一星期後，那個鬼又來到法師的寮房，向他頂禮答謝說：「我的業已經轉了，比過去好很多，以後我還會努力精進再精進，希望能脫離鬼身，將來回歸人道，好好修行。」禮拜之後，鬼就消失了。
生命的過程多麼奧妙，而凡夫卻往往無法了解。當我們造福時，可以得到多少福報？造惡時，又將承受什麼樣的報應？學佛就是要活得明明朗朗，了解為善作福，以後所有的善果都是自享的;為非作歹，一切的業也都必須自己承擔，這就是修行所應了解的――如是因、如是果、如是報。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]