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一念貪心墮落成鬼,僧超拔苦難

一念貪心墮落成鬼,懇求高僧超拔苦難,貪圖供奉的金錢,這個『貪』可能是我最大的罪;『嗔』也沒辦法控制:『痴念』也有,因為我智慧未開,時時心中都有煩惱。我想我的業,可能是犯在口業和意業。

目錄

原文

有一位高僧行腳於各個寺院,去禮拜參訪。有一回,他來到瓦觀寺掛單,在寺中禮拜《法華經》,同時也在那兒研究法華的道理。

有一天,在半夜時分,他忽然肚子不舒服到廁所去,剛走到廁所門口,卻見一個鬼站在外面。高僧一到,鬼立刻五體投地頂禮跪拜,高僧就問鬼說:「你為什麼守在廁所門外,看你那麼虔誠,為什麼會墮入鬼身呢?」

鬼就跪在地上悲泣地說:「過去生我也曾出家,當時在寺院中掌過香燈、知客等執事,在那期間不小心犯了戒律,所以死後就墮落做啖糞鬼。我知道大法師您的德行很高,唯有以您的德才能超拔我。」

這位法師就問:「你到底做了什麼事?」

鬼說:「我自己也不清楚,我一定是犯了戒律,所以才會受業報,但是不知犯了哪條罪?」

法師就說:「不管犯了哪條罪,都是從身口意三業所造。你是否曾犯殺、盜、淫?」

那個鬼說:「沒有啊,我出家以後,身沒有犯殺、盜、淫。」

法師就又問:「你是不是犯了口業?妄言、綺語、兩舌、惡口?」

鬼想了想說:「妄言倒是沒犯;惡口就難免了;兩舌呢?也是難得清淨;綺語也不敢說完全沒有。」

法師再問:「在心意方面,是否犯貪、嗔、痴?」

貪圖供奉的金錢,這個『貪』可能是我最大的罪;『嗔』也沒辦法控制:『痴念』也有,因為我智慧未開,時時心中都有煩惱。我想我的業,可能是犯在口業和意業。」

他真心誠意要改過,就向法師說:「我知道錯了,請法師代我做功德。」

他說:「在柿子樹的下面,有三千錢在那兒,希望您請人掘出柿子樹的樹根,拿出埋在那裡的錢,請為我做好事、超拔我的苦難。」

法師等到天亮時,就邀幾個人帶着鋤頭,到柿子樹下挖掘,果真挖出一個瓮,裡面有三千錢。法師就用那三千錢為他寫了一部《法華經》,剩下的錢全部拿去救濟貧困。

過了一星期後,那個鬼又來到法師的寮房,向他頂禮答謝說:「我的業已經轉了,比過去好很多,以後我還會努力精進再精進,希望能脫離鬼身,將來回歸人道,好好修行。」禮拜之後,鬼就消失了。

生命的過程多麼奧妙,而凡夫卻往往無法了解。當我們造福時,可以得到多少福報?造惡時,又將承受什麼樣的報應?學佛就是要活得明明朗朗,了解為善作福,以後所有的善果都是自享的;為非作歹,一切的業也都必須自己承擔,這就是修行所應了解的――如是因、如是果、如是報。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源