《易传•系辞下》
易传是理解易经的经典著作。《易传》是一部古代哲学伦理著作，属于战国时期解说和发挥《易经》的论文集，众多学者考证今本受道家阴阳家思想影响相当多，儒家伦理色彩较浓，而帛书本阴阳家自然色彩浓厚。我们还是要强调这样一种观点:就《易传》的思想体系来看，其自然主义的天道观，其由天道推衍人事的整体思维模式，其关于事物发展变化的辩证思想等，有许多都与阴阳家相一致 。
简介 《周易》一书包括《易经》和《易传》两部分。
《系辞》是今本《易传》的第4种，是最具道家特点之作。它总论《易经》大义，是今本《易传》7种中思想水平最高的作品。《系辞》解释了卦爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义说、取象说、爻位说;又论述了揲蓍求卦的过程，用数学方法解释了《周易》筮法和卦画的产生和形成。《系辞》认为《周易》是一部讲圣人之道的典籍，它有4种圣人之道:一是察言，二是观变，三是制器(也叫成器)，四才是筮占。《周易》是忧患之书，是道德教训之书，是君子之书，读《易》要于忧患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。
对《易经》的基本原理，《系辞》进行了创造性的阐述和发挥，他认为"一阴一阳之谓道"，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、六十四卦，都由一阴一阳构成，没有阴阳对立，就没有《周易》。它把中国古代早已有之的阴阳观念，发展成为一个系统的世界观，用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化。它特别强调了宇宙变化生生不已的性质，说"天地之大德曰生"，"生生之谓易"。又提出"穷则变，变则通，通则久"，发挥了"物极必反"的思想，强调提出了"居安思危"的忧患意识。它认为"汤武革命，顺乎天而应乎人"，肯定了变革的重要意义，主张自强不息，通过变革以完成功业。同时，它又以"保合太和"为最高的理想目标，继承了中国传统的重视和谐的思想。《系辞》肯定了"《易》与天地准"，以为《周易》及其筮法出于对自然现象的模写，其根源在于自然界;同时也含有夸大《周易》筮法功能的成分，认为易卦包罗万象，囊括了一切变化法则。它说"《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业"将以箸求卦的过程理论化，实际涵含着宇宙生成论，对后来的思想家产生了很大的影响。
《易传》以"一阴一阳之谓道"立论，认为宇宙自然界存在相反属性事物，相反事物的推摩作用是事物变化的普遍规律，六十四卦即反映了这种规律。《易传》使《周易》完成了从占筮之学到哲学的过渡。
读《易传》，较好的古注本是孔颖达的《周易正义》，收在《十三经注疏》中，今人徐志锐《周易大传新注》齐鲁书社，1986年版，黄寿祺、张善文《周易译注》上海古籍出版社，1989年，都是较好的参考书。
构成 由于《周易》经文深奥简古，春秋期的学者阅读起来已感到十分困难，于是，解释经文的文字开始出现，历史上称为《易传》。《易传》由七篇文章构成，其创作时间离经文形成的时间不是很长(约五六百年)，它是解释说明经文的最原始，最权威的文字。这七篇文章是:《彖传》、《象传》、《系辞传》、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》、其中，《彖传》、《象传》、《系辞传》三篇各分上下，加上另外四篇合成"十翼"。"翼"是"羽翼"的意思，有"辅助"之义。
彖传上 01 干
《彖》曰:大哉乾元、万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。〔干·彖传〕
02 坤
《彖》曰:至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行;东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。〔坤·彖传〕
03 屯
《彖》曰:屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。〔彖传〕
04 蒙
《彖》曰:蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。〔彖传〕
05 需
《彖》曰:需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。〔彖传〕
06 讼
《彖》曰:讼，上刚下险，险而建，讼。讼，有孚、窒、惕、中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。〔彖传〕
07 师
《彖》曰:师，众也;贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。〔彖传〕
08 比
《彖》曰:比，吉也;比，辅也。下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。〔彖传〕
09小畜
《彖》曰:小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。〔彖传〕
10 履
《彖》曰:履，柔履刚也。说而应乎干，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。〔彖传〕
11 泰
《彖》曰:泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。〔彖传〕
12 否
《彖》曰:否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。〔彖传〕
13 同人
《彖》曰:同人，柔得位得中，而应乎干，曰同人。同人曰“同人于野，亨。利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。〔彖传〕
14 大有
《彖》曰:大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。〔彖传〕
15 谦
《彖》曰:谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。〔彖传〕
16 豫
《彖》曰:豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎?天地以顺动，故日月不过而四时不忒;圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。〔彖传〕
17 随
《彖》曰:随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。〔彖传〕
18 蛊
《彖》曰:蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。〔彖传〕
19 临
《彖》曰:临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。〔彖传〕
20 观
《彖》曰:大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒;圣人以神道设教，而天下服矣。〔彖传〕
21 噬嗑
《彖》曰:颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。〔彖传〕
22 贲
《彖》曰:贲，亨，柔来而文刚，故亨;分刚上而文柔，故小利有攸住，天文也;文明以止，人文也。观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下。〔彖传〕
23 剥
《彖》曰:剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。〔彖传〕
24 复
《彖》曰:复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎?〔彖传〕
25无妄
《彖》曰:无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣?天命不佑，行矣哉?〔彖传〕
26 大畜
《彖》曰:大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。〔彖传〕
27 颐
《彖》曰:颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也;自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。〔彖传〕
28 大过
《彖》曰:大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。〔彖传〕
29 坎
《彖》曰:习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉。〔彖传〕
30 离
《彖》曰:离，丽也;日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。〔彖传〕
彖传下 31. 咸
咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
32. 恒
恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照。四时变化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
33.遁
遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉!
34. 大壮
大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大，而天地之情可见矣。
35. 晋
晋，进也，明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
36. 明夷
明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
37. 家人
家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。正家，而天下定矣。
38. 睽
睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉!
39. 蹇
蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉!蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉!
40. 解
解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉!
41. 损
损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉无咎，可贞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
42. 益
益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
43.夬
夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
44.姤
姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉!
45. 萃
萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
46. 升
柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
47. 困
困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎!贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。
48. 井
巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
49. 革
革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革，而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉!
50. 鼎
鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
51. 震
震亨，震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。[不丧匕鬯]，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
52. 艮
艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
53. 渐渐，之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
54.归妹
归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
55. 丰
丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎?
56. 旅
旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉!
57. 巽
重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
58. 兑
兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。兑之大，民劝矣哉!
59. 涣
涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外，而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
60. 节
节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节，而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
61. 中孚
中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
62. 小过
小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。
63. 既济
既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
64. 未济
未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
系辞上传 第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也﹔悔吝者，忧虞之象也﹔变化者，进退之象也﹔刚柔者，昼夜之象也﹔六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之象也﹔所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。
第四章
易与天地准，是故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终。故知死生之说，精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违﹔知周乎万物而道济天下，故不过﹔旁行而不流，乐天知命，故不忧﹔安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
第六章
夫易广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
第七章
子曰﹕"易，其至矣乎﹗"夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇，效天﹔卑，法地。天地设位而易行乎其中矣﹗成性存存，道义之门。
第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼﹔系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。"鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。"子曰﹕"君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎﹖居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎﹖言出乎身，加乎民﹔行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。"言行，君子之所以动乎天地也。可不慎乎﹖"同人，先号啕而后笑。"子曰﹕"君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。""初六，其用白茅。无咎。"子曰﹕"苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有﹖慎之至也。"夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。"劳谦君子，有终。吉。"子曰﹕"劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。""亢龙有悔。"子曰﹕"贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。""不出户庭，无咎。"子曰﹕"乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。"子曰﹕“作易者，其知盗乎﹗”易曰﹕“负且乘，致寇至。”负也者，小人之事也﹔乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣﹔上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰﹕“负且乘，致寇至。”盗之招也。
第九章
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰﹔五岁再闰，故再扐而后挂。干之策，二百一十有六﹔坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当其之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰﹕"知变化之道者，知神之所为乎。"
第十章
易有圣人之道四焉﹕以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此﹖参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文﹔极其数，遂定天下之象﹔非天下之至变，其孰与于此﹖易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此﹖夫易，圣人之所以极深而研机也。唯深也，故能通天下之志﹔唯机也，故能成天下之务﹔唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰﹕“易有圣人之道四焉”者，此之谓也﹗
第十一章
子曰﹕“夫易，何为者也﹖”夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉﹖古之聪明睿知﹑神武而不杀者夫﹗是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫﹗是故阖户谓之坤，辟户谓之干，阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入﹑民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用﹑立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐﹑钩深致远，以定天下之吉凶﹑成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之﹔天地变化，圣人效之﹔天垂象见吉凶，圣人象之﹔河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也﹔系辞焉，所以告也﹔定之以吉凶，所以断也。
第十二章
易曰﹕“自天佑之，吉无不利。”子曰﹕“佑者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也﹔履行思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”子曰﹕“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎﹖子曰﹕“圣人立象以尽意，设卦以尽情儰，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤其易之蕴耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣﹗是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜﹑而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
系辞下传 第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天地之动，贞夫一者也。夫干，确然示人易矣。夫坤，魁(?)𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身。远取诸物，于是使作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸干、坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。重门击柝以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数;后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
第三章
是故易者象也;象也者，像也。彖者，财也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也﹖阳卦奇，阴卦耦。其德行何也﹖阳一君而二民，君子之道也;阴二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰:“憧憧往来，朋从尔思。”子曰:“天下何思何虑﹖”天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑﹖日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之圣也。易曰:“困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻。凶。”子曰:“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见耶﹖”易曰:“公用射隼于高墉之上，获之无不利。”子曰:“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有﹖动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”子曰:“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。”易曰:“屦校灭趾，无咎。”此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也﹔故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰:“何校灭耳，凶。”子曰:“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”易曰:“其亡其亡，系于苞桑。”子曰:“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”易曰:“鼎折足，覆公𫗧，其形渥。凶。”言不胜其用也。子曰:“知几，其神乎﹗”君子上交不谄，下交不渎，其知几乎﹗几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰:“介于石，不终日。贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰:“颜氏之子，其殆庶几乎﹗有不善未尝不知，知之未尝复行也。”易曰:“不远复，无只悔。元吉。”天地𬘡缊，万物化醇;男女构精，万物化生。易曰:“三人行，则损一人;一人行，则得其友。”言致一也。子曰:“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。”易曰:“莫益之，或击之，立心勿恒。凶。”
第六章
子曰:"乾坤，其易之门耶﹗"干，阳物也;坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察来而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
第七章
易之兴也，其于中古乎﹖作易者，其有忧患乎﹖是故履，德之基也;谦，德之柄也;复，德之本也;恒，德之固也;损，德之修也;益，德之裕也;困，德之辨也;井，德之地也;巽，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制澧，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
第八章
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
第九章
易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫﹗亦要存亡吉凶，则居可知也。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，同功而异位;其善不同:二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位;三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪﹖
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪﹖当文王与纣之事邪﹖是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
第十二章
夫干，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占往知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝;吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
说卦传 第一章
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍[shī]，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义。穷理尽性以至于命。
第二章
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳;立地之道，曰柔与刚;立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以暄[xuān]之，艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。
万物出乎震，震东方也。
齐乎巽，巽东南也;齐也者，言万物之絜[jié]齐也。
离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。
坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰:致役乎坤。
兑，正秋也，万物之所说也，故曰:说言乎兑。
战乎干，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。
坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰:劳乎坎。
艮，东北之卦也。万物之所成终而成始也，故曰:成言乎艮。
第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。躁万物者，莫熯[hàn]乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖。山泽通气，然后能变化。既成万物也。
第七章
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
第八章
干为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕[shǐ]，离为雉[zhì]，艮为狗，兑为羊。
第九章
干为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
第十章
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。
震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。
坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。
艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
第十一章
乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠[jí]马，为驳马，为木果。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。
震为雷，为龙，为玄黄，为駹[máng]，为大途，为长子，为决躁，为苍筤[láng]竹，为萑[huán]苇。其于马也，为善鸣，为馵[zhù]足，为作足，为的颡[sǎng]。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭[xiù]。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓[róu]，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟[jí]心，为下首，为薄蹄，为曳[yè]。其于舆也，为多眚[shěng]，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄[zhòu]，为戈兵。其于人也，为大腹。为干卦，为鳖，为蟹，为蠃[luǒ]，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁[gǎo]。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏[luǒ]，为阍[hūn]寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙[huì]之属。其于木也，为坚多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。
序卦传 《周易·序卦传·上》
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也;物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也;物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。 《周易·序卦传·下》有天地，然后有万物;有万物，然后有男女;有男女，然后有夫妇;有夫妇，然后有父子;有父子，然后有君臣;有君臣，然后有上下;有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》者，进也。晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。《蹇》者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。《解》者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。《夬》者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。《渐》者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。《丰》者，大也。穷大者必失其所居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。《兑》者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。
杂卦传 乾刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求，屯见而不失其居，蒙杂而着，震，起也，艮，止也，损，益，盛衰之始也，大畜，时也，无妄，灾也，萃聚，而升不来也，谦轻，而豫怠也，噬嗑，食也，贲，无色也，兑见，而巽伏也，随，无故也，蛊则饬也，剥，烂也，复，反也，晋，昼也，明夷，诛也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，涣，离也，节，止也，解，缓也，蹇，难也，睽，外也，家人，内也，否泰，反其类也，大壮则止，遁则退也，大有，众也，同人，亲也，革，去故也，鼎，取新也，小过，过也，中孚，信也，丰，多故也，亲寡，旅也，离上，而坎下也，小畜，寡也，履，不处也，需，不进也，讼，不亲也，大过颠也，姤，遇也，柔遇刚也，渐，女归待男行也，颐，养正也，既济，定也，归妹，女之终也，未济，男之穷也，夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
文言传 "元"者，善之长也;"亨"者，嘉之会也;"利"者，义之和也;"贞"者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰"干，元亨利贞。"
初九曰"潜龙勿用"，何谓也?子曰:"龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名;遁世无闷，不见是而无闷;乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。"
九二曰"见龙在田，利现大人"，何谓也?子曰:"龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨;闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰:'见龙在田，利现大人'，君德也。"
九三曰"君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎"，何谓也?子曰:"君子进德修业。忠信，所以进德也;修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。"
九四曰"或跃在渊，无咎"，何谓也?子曰:"上下无常，非为邪也;进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。"
九五曰"飞龙在天，利见大人"，何谓也?子曰:"同声相应，同气相求;水流湿，火就燥;云从龙，风从虎;圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。"
上九曰"亢龙有悔"，何谓也?子曰:"贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。"
"潜龙勿用"，下也;"见龙在田"，时舍也;"终日乾乾"，行事也;"或跃在渊"，自试也;"飞龙在天"，上治也;"亢龙有悔"，穷之灾也;乾元"用九"，天下治也。
"潜龙勿用"，阳气潜藏;"见龙在田"，天下文明;"终日乾乾"，与时偕行;"或跃在渊"，乾道乃革;"飞龙在天"，乃位乎天德;"亢龙有悔"，与时偕极;乾元"用九"，乃见天则。
"乾元"者，始而亨者也。"利贞"者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉干乎!刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也;云行雨施，天下平也。
君子以成德为行。日可见之行也。"潜"之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学而聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰"见龙在田，利见大人"，君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故"乾乾"因其时而"惕"，虽危"无咎"矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故"或"之。或之者，疑之也，故"无咎"。
夫"大人"者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎?况于鬼神乎?
"亢"之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎!
坤文言
坤，至柔而动也刚，至静而德方。"后得主"而有常，含万物而化光，坤道其顺乎，承天而时行。
积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣!由辩之不早辩也。《易》曰:"履霜坚冰至"，盖言顺也。
"直"其正也，"方"其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。"直方大，不习无不利"，则不疑其所行也。
阴虽有美，含之以"从王事"，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也。地道"无成"而代"有终"也。
天地变化，草木蕃;天地闭，贤人隐。《易》曰:"括囊，无咎无誉"，盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也!
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称"龙"焉。犹未离其类也，故称"血"焉。夫"玄黄"者，天地之杂也，天玄而地黄。