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北埔慈天宮 創建於道光十五年(西元1835年)，宮中的主祀神祇為觀音菩薩，相傳為北埔鄉開墾先民姜秀鑾自大陸迎奉，並於西元1874年由姜氏子孫姜榮華增建前殿與左右兩廊。慈天宮倚山而建，座落在北埔鄉的老街中，相當融入當地居民的生活之中，也是當地的信仰中心。雖然慈天宮並無華麗的外表建築，但卻與北埔鄉的發展與文化息息相關，具有非常高的文化保存價值，是為台閩地區的三級古蹟。^[1]

北埔慈天宮建廟之初僅為一小公厝，至道光十五年（西元1835年），墾首姜秀巒擴建使之略具規模，奉祀觀音菩薩，祈求番害平息。道光二十六年（西元1846年）建木造廟宇，咸豐三年（西元1853年）遷築現址。同治十年（西元1871年）姜榮華等倡首修，日據時期（光緒二十四年，西元1898年）三月十五日創設新竹國語傳習所北埔分校場於慈天宮，同年十月一日改稱北埔公學校，仍以慈天宮為臨時教室，直至民治三十七年（光緒二十七年，西元1901年）由北埔墾首家號姜義豐代表人姜振乾捐贈校地，學校始遷離慈天宮。民國六十年（西元1971年）慈天宮全面翻修，遂成今日之規模。^[2]

慈天宮位於秀巒山麓，歷史悠久，建物宏敞，莊嚴雅緻。始由姜秀鑾創建，次得姜殿邦、姜榮華父子先後修建，今日香火不絕，為本鄉居民唯一信奉之神廟。廟內主祀觀音菩薩，配祀媽祖、五穀先帝、文昌帝君、三山國王、三官大帝、註生娘娘、福德正神。東廊祀淡水同知李嗣鄴、姜秀鑾、姜榮華等之祿位。邇來香煙鼎盛，為地方宗教信仰中心，每年上、中、下元均有舉行祭典，祈求風調雨順、國泰民安。

慈天宮素來以傳承文化，倡導儒學為宗旨。長久以來不斷致力於提昇地方文教風氣，三鄉眾信士的人文氣象遂漸呈活潑。活動大致可分為：倡導文化活動:定期依祭典行事曆舉行祭典:不定期結合社區舉辦文化活動。在政府明定為三級古蹟後，更成為全國民眾參觀旅遊之重要據點。自成立管理委員會後，舉辦社會服務、急難救助、清寒獎助學金、大專成績優良獎學金等，在保留傳統文化之餘，也為社會做了一番公益事業。

1 沿革
2 建築形式與配置
3 北埔慈天宮文化之旅
4 歷史沿革
5 建築風格
6 建築樣式:廟宇建築
7 發展源流
8 主要特色
9 慈天宮交通資訉
10 視頻
- 10.1 【北埔慈天宮】台灣清朝砂岩雕刻的寶庫
- 10.2 新竹北埔古蹟慈天宮罕見升龍石柱 | 華視新聞 20190701
11 外部連結
12 參考資料

沿革

自清康熙中葉，閩人王世傑，率其族人等，開墾竹塹城以還，歷雍正、乾隆、嘉慶、道光數代，經壹百六十餘年，竹塹城及西南、西、西北、北、東北、東各城廂，雖已先後成墾，建立街庄，奠定漢民生聚樂土之基業，而獨東南廂橫崗之外(指令之北埔、峨眉、寶山三鄉境域)尚有生番三十餘社，盤踞其間。

迨至道光十四年(公元一八三四年) ，南莊方面之撫番事業略告就緒，淡水同知李嗣鄴，授權予粵籍姜秀鑾墾治竹塹東南廂以外之山地，得由官方補助經費，並閩人周邦正，號百萬，亦其參與，即向粵閩籌集廿四股，臻成官民聯墾，簡稱「金廣福」墾號，以姜周二氏各籍為墾戶之首。所謂「金」指官資，「廣」指粵，「福」指福建、閩意，從始計劃實施，本廟初建僅為一小公厝，至道光十五年(公元一八三五年)墾首姜秀鑾擴建使之略具規模，奉祀觀音菩薩，祈求番害平息(時正值大撈社番突襲麻布樹排，殺傷墾民、隘丁八十九名) 。道光二十六年(公元一八四六年)建木造廟宇;咸豐三年(公元一八五三年)遷築於現址。同治十年(公元一八七一年) ，姜榮華等倡首修，經三年而落成。光緒二十四年(公元一八九八年，民國前十四年)三月十五日，日本人創設了新竹國語傳習所、北埔分校場於此，但鄉人痛恨日本暴政，仇日情緒高漲，寧願接受私塾之漢文教育，故入學者廖廖無幾。是年十月一日改稱「北埔公學校」，學生數八十八名，仍以慈天宮為臨時教室。

直至光緒二十七年(民國前十年)北埔墾首家號姜義豐代表人姜振乾贈校地，興建土磚辦公室一間，於同年十一月廿九日始遷離此地。民國六十年(公元一九七一年)慈天宮全面翻修工程完成，以迄於今。

建築形式與配置

平面為二殿二廊二護之平整格局，中間圍成一中庭，作為祭拜空間，整棟建築物之中心正對著秀巒山頂，並與北埔街成一直線。

屋面及屋架系統:
山門成中央高兩邊低之硬山式屋頂，五垂脊飾以曲線優美之燕尾，使天際富於變化，脊上有龍鳳、人物(三官) 、假山裝飾，並塗以黃、藍、綠之塗料，配合橘紅色之琉璃瓦，顯得生動活潑。

斗拱形式：
前殿步通樑上拱做飛鳳座，員光、雀替、吊筒皆飾以彩繪、雕刻。山川殿為「二通，二瓜一座」樑架，色彩鮮艷耀目，並繪有花草、戰事。

牆：
山川殿石堵雕以螭虎爐，稱「鼎爐堵」，腰垛以花烏獸飾。外牆以塊石疊砌成牆基，壁面以紅磚作空斗砌。

門窗：
前殿有三門，皆雙開板門，窗為彩色花紋石雕窗，護龍正面用石條窗，背面用綠釉磚窗。

柱礎：
山門前的一對龍柱採「升龍式」做法，線條簡潔有力，增加門面之氣勢，龍柱、石獅、石枕及石堵充滿裝飾趣味。

地面：
廟前大埕石塊鋪砌，並分為三個階面進入裡面，室內地面以六角紅磚鋪面為主。^[3]

北埔慈天宮文化之旅

慈天宮創建於道光十五年(西元1835年)，宮中的主祀神祇為觀音菩薩，相傳為北埔鄉開墾先民姜秀鑾自大陸迎奉，並於西元1874年由姜氏子孫姜榮華增建前殿與左右兩廊。慈天宮倚山而建，座落在北埔鄉的老街中，相當融入當地居民的生活之中，也是當地的信仰中心。雖然慈天宮並無華麗的外表建築，但卻與北埔鄉的發展與文化息息相關，具有非常高的文化保存價值，是為台閩地區的三級古蹟。

慈天宮的主神為觀音菩薩，配神為天上聖母、五穀神農皇帝、文昌帝君、三山國王、三官大帝、註生娘娘、福德正神，其旁從祀淡水同知李嗣鄴、姜秀鑾、姜榮華等三人。這種諸神合祀，佛道不分的現象在臺灣廟宇雖是常見，但對慈天宮而言，卻因眾神合祀，淡化了閩粵墾民祖籍的籓離。因為，依習俗客籍人士一般以三山國王、三官大帝為主祀神明，而北埔墾拓先民之所以迎祭觀音神像為主神，由此可見閩、粵兩籍當年合墾的事實。北埔慈天宮不僅是北埔地區最重要的大廟，也是清代道光年之後，新竹山區拓墾史的重要見證；更是閩粵合作，消弭族群對峙的重要見證。

慈天宮是北埔地區最重要的廟宇，也是清代道光年之後，新竹山區墾拓史的重要見證；更是閩粵合作，消弭族群對立的重要見證。慈天宮平面隔局近似廣東客家地區典型的「雙堂二橫」式建築。由於基地西北方為邱家祖厝所在，慈天宮擴建時，右橫屋護龍部份只能建到一半，而成不對稱的形態。廟內有數支雕有龍蟠之石柱，甚罕見；廟前有一對獅子亦為石雕，極具特色。三川殿立面以砂岩雕刻為主要特色，步口檐廊的石雕蟠龍柱及中門石獅座極為古樸，尤其左右蟠龍均採升龍造型，為台灣廟宇少有的作法。廟內木作精彩，特別是吊筒上具有翅膀的飛天仙人豎材，頗值玩味。另外，廟內的二組二十四孝石柱，雕工流暢而有韻味，亦為全台廟宇所僅見。

慈天宮鼎盛的香火，也加速了北埔聚落的商業發展。直至清咸豐、同治年間（西元1851年至西元1874年），墾民生活充裕之後，北埔的移墾家族才有餘力著手改築廟宇、興學設塾、關心文教；另一方面，宗教活動亦在此時益顯蓬勃，北埔慈天宮這個信仰中心亦即在此一時期開始重修。依據文獻可徵之記錄，其間經過數階段的翻修增建，其中以第三墾戶首姜榮華（姜秀鑾的長孫）於清同治十年（西元1871年）倡議重新擴建慈天宮，募集大隘各莊莊民的捐銀為最具壯觀，此次擴建於同治十三年（西元1874年）竣工。增築兩廊與前殿，成為「兩殿兩廊兩橫屋」之格局，即成今日北埔慈天宮主要規模。

慈天宮是北埔地區民間信仰與社群活動整合的具體表現，每年7月14日，慶祝中元，燃放水燈，熱鬧非凡。中元普渡又各莊輪流，以姜義豐家族擔任總爐主，每年爐主則固定由姜義豐、何合昌等七家族輪流擔任，六年一輪。慶祝規模之盛大，為其他地區少見。^[4]

歷史沿革

台灣在十七世紀中葉開始有大量的漢人進入墾殖。自漢人入墾後，步步向內陸丘陵及山區前進，至清乾隆51年(1786)林爽文事件後，竹塹城東南的北埔、峨眉與寶山三鄉仍為原住民所居。顧名思義，北埔與南埔對應，意指進入竹塹後山的北部未墾地。因此道光14年(1834)淡水同知李嗣業鄴為退展撫「番」事業，乃促成時任九芎林莊總理的粵人姜秀鑾，與竹塹城的閩人周邦正合組「金廣福」墾號，朝向東南山區開墾，此為著名金廣福公館的由來。

金廣福墾號先從三角城(今竹東三重)及寶斗仁(今寶山鄉寶斗村)方面入「大隘聯莊」。北埔慈天宮位於北埔街尾，是當地首廟，主祀觀音菩薩。該宮創建年代說法不一，該宮的出現與金廣福墾拓有關，應是道光15年(1835)之後。據傳該宮所祀的觀音菩薩，原為粵籍墾首姜秀鑾自大陸奉迎而來。當他與閩人周邦正合組金廣福開墾時，將神像攜入北埔，建一小寮奉祀。由於開墾之初，與原住民征戰屢有傷亡，墾民隘丁都會前往禱祝，祈求平安順利。其後「番」害漸息，姜秀鑾乃於道光20年(1840)改建為木造廟宇供奉，同年底姜秀鑾也逝世，享壽63歲。此時的北埔與月眉兩莊田園開墾已達千餘甲，人口有千餘戶，市街形成，北埔也在道光末年已經完成一座有城門與刺竹圍成之聚落。

慈天宮從初創迄今，依據文獻可徵之記錄，迭有興修，其中以姜秀鑾之長孫姜榮華於同治13年(1874)的大改建為主，增築兩廊與前殿，成為「兩殿兩廊兩橫屋」之格局。並且約在此年前後，該宮也並祀天上聖母與觀音菩薩，以後配祀諸神越來越多。這種諸神合祀，佛道不分現象在台灣廟宇雖是常見，但對慈天宮而言，卻因眾神合祀，淡化了閩粵墾民祖籍界限。日人據台後，慈天宮部分曾做新竹國語傳習所北埔分校場使用，不久又改為北埔公學校教室用，直到數年後，姜義豐墾號另捐贈校地才遷校，才恢復廟宇功能。光復後，續有若干修繕，其中以民國60年全面修建，成為今日的面貌。慈天宮是北埔地區民間信仰與社群活動整合的具體表現，每年7月14日，慶祝中元，燃放水燈，熱鬧非凡。中元普渡又各莊輪流，以姜義豐家族擔任總爐主，每年爐主則固定由姜義豐、何合昌等七家族輪流擔任，六年一輪。慶祝規模之盛大，為其他地區少見。總之，北埔是金廣福墾隘之重鎮，位於北埔市街核心的慈天宮極初創於墾隘成立之時，因此它與金廣福首腦人物息息相關。它不僅是北埔地區最重要的大廟，也是清代道光年之後，新竹山區拓墾史的重要見證；更是閩粵合作，消弭族群對峙的重要見證。

建築風格

北埔是金廣福墾隘之重鎮，位於北埔市街核心的慈天宮即初創於墾隘成立之時，因此它與金廣福首腦人物息息相關。它不僅是北埔地區最重要的大廟，也是清代道光年之後，新竹山區拓墾史的重要見證；更是閩粵合作，消弭族群對峙的重要見證。廟內有數支雕有龍盤之石柱，甚為罕見，廟前有一對獅子，亦為石雕，極具特色。

三川殿立面以砂岩雕刻為主要特色，步口檐廊的石雕蟠龍柱及中門石獅座極為古樸，尤其左右蟠龍均採升龍造型，為台灣廟宇少有的做法。廟內木作精彩，特別是吊筒上具有翅膀的飛天仙人素材，頗值玩味。另外，廟內的二組二十四孝石柱，雕工流暢而有韻味，亦為全台廟宇所僅見。^[5]

建築樣式:廟宇建築

一、所具歷史、文化、藝術、科學、紀念或其他學術價值：
在歷史上，北埔慈天宮位於北埔街盡頭，是當地的首廟。此處所供奉的觀音菩薩，原為粵籍墾首姜秀鑾自大陸迎奉而來，可見北埔慈天宮與地方開墾的重要關連。廟內不僅供奉觀世音菩薩，也供奉許多神明，為眾神合祀一廟的的情形，此外更奉祀姜秀鑾、姜榮華等移墾先驅。在文化上，慈天宮是北埔地區民間信仰與社群活動整合的具體表現，每年七月十四日，慶讚中元，燃放水燈，熱鬧非凡。直至今天，北埔慈天宮仍然是該處的地方信仰中心，對於地方文化有極為重要的凝聚力。

二、時代之遠近：
慈天宮於道光二十六年（西元１８４６年）興建木造廟宇，咸豐三年（西元１８５３年）在現址重建廟宇，而同治十年至十三年（西元１８７１年－西元１８７４年）再度重建。

三、與重要歷史事件或人物之關係：
慈天宮主祀的觀音菩薩係由粵籍墾首姜秀鑾自大陸迎奉而來，當他與閩人周邦正合組金廣福入墾時，將寶像攜入北埔，並建一小寮奉祀。由於開墾之初，屢遭番害，墾民隘丁大都前往禱祀，以求平安順利。其後番害漸息，墾首姜秀鑾於道光二十六年（西元１８４６年）建木造廟宇，咸豐三年（西元１８５３年）再重建廟字。日據時期，北埔慈天宮曾有部分做為國語傳習所，不久又做為北埔公學校教室，直至三年之後，姜義豐墾號捐贈校地，廟宇功能才逐漸恢復。

四、表現各時代之特色、技術、流派或地方之特色：
慈天宮的前殿為五開間硬山翹脊的屋頂，中央三開間牆體退凹，以砂岩石雕為主要特色。開三門的前檐廊，石雕蟠龍柱及中門石獅座極為古樸，尤其左右蟠龍均為升龍形式，造形與他廟迥異，堪稱罕見之作。

五、數量之多寡：
台閩地區有一百三十二處祠廟古蹟，其中亦有多數為多神同祭之寺廟。

六、保存之情況：
　　保存情況大致良好。

七、規模之大小：
　　本古蹟為一座兩進兩廊兩護龍的合院式廟宇式建築。

八、附近之環境﹕
　　慈天宮位在金廣福公館之前方不遠處，後有秀鑾公園，前有幽雅的古街與民宅，環境理想。^[6]

發展源流

竹塹地區的正式開發，從清康熙年間大量的漢人進入墾殖後從未停歇，到清乾隆初年，拓墾的熱潮轉向內陸山地丘陵地區。至清道光年間，漢人拓墾轉往頭前溪、鳳山溪中下游一帶，逼近內山，墾業開始遭遇原住民族的抵抗，常面臨中止而束手無策。於是墾民結合隘防的「隘設墾隨」形式，在接近生番界時就會形成。在這樣的背景下，號稱全臺之冠的大隘―金廣福墾號就此組成，清道光14年（西元1834年）淡水同知李嗣鄴、九芎林莊總理粵人姜秀鑾與竹塹閩人周邦正合組金廣福墾號，先從三角城（今竹東鎮三重里）及寶斗仁（今寶山鄉寶斗村）方面入墾，繼而進駐北埔，在此設民隘，並以此為隘務指揮中心。金廣福成立之初曾面臨資金不足的窘境，加上清道光15年至17年（西元1835-1837年）間，與高山族原住民發生多次激戰，墾民死亡人數高達十分之一以上，為安定墾民、守護大隘，擁有一座「護隘廟宇」是民心所趨之事，北埔慈天宮在這樣的歷史背景下建立。該宮創建年代說法不一，但應建立於道光15年（西元1835年）之後，起初由粵籍墾首姜秀鑾自大陸奉迎而來觀音菩薩像，在今秀鑾山下搭建一座小公厝為最原始的型態。北埔是金廣福墾隘之重鎮，位於北埔市街尾核心的慈天宮，是為北埔聚落中心，為當地首廟，因地理位置佳，廟堂空間除宗教功能外，也具有處理公眾事務、商業、休閒娛樂等機能。慈天宮也與金廣福首腦人物息息相關。它不僅是北埔地區最重要的大廟，也是清代道光年間之後，新竹山區拓墾史的重要見證；更是閩粵合作，消弭族群對峙的重要見證。

主要特色

清道光18年（西元1838年）新墾隘的安全趨於穩定，開始有糧食的收益，墾民為答謝觀音菩薩的庇護和表虔誠，開啟第一次的修建。道光26年（西元1846年）以姜秀鑾為首進行第一次重建，改建為木造廟宇供奉，同年底姜秀鑾逝世，此時的北埔與月眉兩莊田園開墾已達千餘甲，人口有千餘戶，市街形成，北埔也在道光末年已經完成一座有城門與刺竹圍成之聚落。至此依據文獻記錄，百年來經歷兩次重建四次重修，其中以清同治13年（西元1874年）的大改建為主，奠定慈天宮的面貌，至今廟內仍可見同治年間的大木作品，特別是吊筒上具有翅膀的飛天仙人素材，頗值玩味。慈天宮在臺灣廟宇建築史上的價值非同小可，為臺灣清代中晚期廟宇的代表作，是座閩粵合築廟宇，平面布局是客家地區典型的「雙堂二橫式」建築，也就是由兩殿兩廊兩橫屋（護龍）所組成的，大殿與前殿呈現閩南泉州的建築特色。牆體主要為斗子砌構造，前後殿及兩廊均為雙面斗子砌工法，橫屋則為單面斗子砌，在空間上有明顯的尊卑區分。三川殿的屋頂採用三川脊式的做法，步口檐廊左右石雕蟠龍龍柱均採升龍造型、複合式柱礎、十八羅漢以附在龍柱上的形式，為臺灣少有的作法。另外，廟內的二組二十四孝石柱，雕工流暢而有韻味，亦為全臺廟宇所僅見。其裝飾藝術反映當時的歷史背景，不論是孔明徵南蠻、七擒孟獲等帶有征服及感化「蠻夷」意味的作品；或是以姜子牙（姜家遠祖）為靈魂人物的《封神演義》之裝飾作品，都反映當時的背景，從其中可見金廣福與慈天宮密切的關係，以及金廣福墾民對於墾首及李同知的感戴。戰後，續有若干修繕，其中以民國60年（西元1971年）全面修建，成為今日的面貌。該宮並祀觀音佛祖與天上聖母，主神觀音佛祖為姜家祖傳，這尊觀音菩薩後來被墾民稱為「護隘觀音」，姜家自然而然地以墾首之尊，成為這座護隘廟宇的管理者。後期配祀諸神愈多，諸神合祀、佛道不分現象在臺灣廟宇雖是常見，但對慈天宮而言，卻因眾神合祀，淡化了閩粵墾民祖籍界限。^[7]