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《呂氏春秋》
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《呂氏春秋》是在秦國丞相呂不韋主持下， 集合門客們編撰的一部黃老道家名著。成書於秦始皇統一中國前夕。此書以儒家學說為主幹，以道家理論為基礎，以名、法、墨、農、兵、陰陽家思想學說為素材，熔諸子百家學說為一爐，閃爍着博大精深的智慧之光。呂不韋想以此作為大一統後的意識形態。但後來執政的秦始皇卻選擇了法家思想，使包括道家在內的諸子百家全部受挫。《呂氏春秋》集先秦道家之大成，是秦道家的代表作， 全書共分二十六卷，一百六十篇，二十餘萬字 。

內容簡介

《呂氏春秋》是中國歷史上第一部有組織按計劃編寫的文集，上應天時，中察人情，下觀地利，以道家思想為基調，堅持無為而治的行為準則，用儒家倫理定位價值尺度，吸收墨家的公正觀念、名家的思辨邏輯、法家的治國技巧，加上兵家的權謀變化和農家的地利追求，形成一套完整的國家治理學說。

戰國晚期的呂不韋，是一個富有傳奇色彩的商人。他由商入政，扶立國君，進入政治高層。他志向宏大，主編《呂氏春秋》，留下了"一字千金"的典故。後人一般把《呂氏春秋》歸入雜家。《呂氏春秋》通過對先秦諸子的修正，形成了自己的特色，在管理思想的全局性、整體性和深刻性上，都有自己的建樹。從陰陽五行的理論架構，到經驗主義的具體論證;從養生和貴己的"內聖"，到君臣之道和善治天下的"外王";從個人和國家、社會和政權之間的關係調適，到自然之道支配下的生理、物理、事理和心理的互相配套，形成了一個完整的體系。《呂氏春秋》總括先秦諸子，開啟秦漢先聲，在管理思想史上具有重要地位。

哲學意義上的自然主義，是對人類反省而形成的。自然法學說認為，人類社會的現存法律為人定的(包括制定法和習慣法)，而超越於人定法之上的是自然法。所謂自然法，指存在於自然中的理性，具有普遍性和永恆性，表現了自然的和諧和完美。人定法則由於人類的認識局限和私利屏蔽，肯定會有缺陷，因之，人定法必須服從於自然法。具體的法理，就是人定法自身的合法性和正當性，不可能經由人定法來證明，而必須依賴於自然法來證明，不合於自然法的人定法沒有合法性。合於自然法為"善法"，不合於自然法為"惡法"，惡法非法。在中國，老子的道，具有自然法的意義，但是，老子僅僅強調了"道法自然"，再沒有細說。《呂氏春秋》則發展了老子的思想，通過十二紀，把人的行為與自然秩序一體化，在自然秩序中驗證社會管理的正當性。

著作分篇

《呂氏春秋》共分為十二紀、八覽、六論，共二十六卷，一百六十篇，二十餘萬字。內容駁雜，有儒、墨、法、兵、農、縱橫、陰陽家等各家思想，所以《漢書·藝文志》等將其列入雜家。在內容上雖然雜，但在組織上並非沒有系統，編著上並非沒有理論，內容上也並非沒有體系。正如該書《用眾》篇所說:"天下無粹白之狐，而有粹白之裘，取之眾白也。"《呂氏春秋》的編著目的顯然也是為了集各家之精華，成一家之思想，那就是以道家思想為主幹，融合各家學說。據呂不韋說，此書對各家思想的去取完全是從客觀出發，對各家都抱公正的態度，並一視同仁的。因為"私視使目盲，私聽使耳聾，私慮使心狂。三者皆私沒精，則智無由公。智不公，則福日衰，災日隆。"(《呂氏春秋·序意》)《呂氏春秋》的十二紀是全書的大旨所在，是全書的重要部分，分為《春紀》、《夏紀》、《秋紀》、《冬紀》。每紀都是15篇，共60篇。六十一篇。十二紀者，記十二月令也。本書是在"法天地"的基礎上來編輯的，而十二紀是象徵"大圜"的天，所以，這一部分便使用十二月令來作為組合材料的線索。《春紀》主要討論養生之道，《夏紀》論述教學道理及音樂理論，《秋紀》主要討論軍事問題，《冬紀》主要討論人的品質問題。八覽，有63篇，八十三篇，八覽者，{有始}、{孝行}、{慎大}、{先識}、{審分}、{審應}、{離俗}、{恃君}。顯然脫去一篇。內容從開天闢地說起，一直說到做人務本之道、治國之道以及如何認識、分辨事物、如何用民、為君等。六論，共36篇，六論者，{開春}{、慎行}、{貴直}、不苟}、{似順}、{士容}。雜論各家學說。《呂氏春秋》是戰國末年(公元前221年前後)秦國丞相呂不韋組織屬下門客們集體編纂的雜家著作，又名《呂覽》，在公元前239寫成，當時正是秦國統一六國前夜。此書共分為十二紀、八覽、六論，共二十六卷，一百六十篇，二十餘萬字。書中尊崇道家，肯定老子順應客觀的思想。同時，融合儒、墨、法、兵眾家長處，形成了包括政治、經濟、哲學、道德、軍事各方面的理論體系。

書中還提出了"法天地""傳言必察"等思想，和適情節慾、運動達郁的健身之道，有着唯物主義因素。同時，書中還保存了很多的舊說傳聞，在理論上和史料上都有很高的參考價值。另外，書中也有一些天人感應的迷信思想，應該加以分辨。司馬遷在《史記》里將《呂覽》與《周易》《春秋》《離騷》等並列，表示了他對《呂氏春秋》的重視。東漢的高誘還為其作注，認為此書"大出諸子之右"，即超過了諸子的成就。《漢書·藝文志》則將該書列入雜家，所以儒家學者不再重視。

各家論述

關於道家

《呂氏春秋》大量吸收道家虛靜無為之說，並把它運用於為君之道的政治理念中，以道家學術貫穿全書。它說:"君也者，處虛素服而無事，故能使眾智也。智反無能，故能使眾能也。能執無為，故能使眾為也。無智，無能，無為，此君之所執也。""善為君者無識，其次無事。"《呂氏春秋》認同先秦道家"無為而無不為"的主張，它說:"大聖無事而干官盡能。""善為君者，勞於論人而佚於治事。"《呂氏春秋》認為這種表面的"無為"，才能達到"事省而國治"的目的。相反，"人主好暴示能，好唱自奮;人臣以不爭持位，以聽從取容;是君代有司為有司也"，其結果必然是君臣職能倒置，造成混亂和危殆。應該說，《呂氏春秋》中的這些見解，來自於老莊而又發展了老莊。

關於儒家

《呂氏春秋》吸收了儒家的仁義學說，贊同儒家的孝悌之道。至於法家主張的嚴刑厚賞，呂氏認為屬於"衰世之政"。在這裡，呂氏用儒家學說作為批評法家的依據。既然遵從儒家的德治理論，就要承認仁者愛人的血緣來源。它強調:"凡為國家，治天下，必務本而後末。所謂本者，非耕耘種殖之謂，務其人也。務其人，非貧而富之，寡而眾之，務其本也。務本莫貴乎孝。人主孝則名章榮，下服聽，天下譽;人臣孝則事君忠，處官廉，臨難死;士民孝則耕芸疾，守戰固，不罷北。夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。"國事萬機，綱要在孝。"夫執一術而百善至、百邪去、天下從者，其惟孝也。"(《孝行》)仁義禮智，均以孝為基石。但是，在其他篇章中，呂氏對儒家學說能否治國也有疑問。"孔墨之弟子徒屬充滿天下，皆以仁義之術教導於天下，然而無所行。有知順之為倒、倒之為順者，則可與言化矣。至長反短，至短反長，天之道也。"(《似順》)，所以，實現儒家的德治，靠的是來自道家的自然;而道家的無為，恰恰要儒家的有為而成。這一辯證邏輯，正是呂氏參透諸子思想，發揚體行黃老思想的產物。

關於墨家

相對道、儒二家，《呂氏春秋》對墨家思想吸收較少。墨家的尊天、明鬼、非攻、非樂等主張，它基本據棄或予以駁斥。但對尚賢、兼愛之說，還是有所吸收的。《愛類》篇說:"賢人之不遠海內之路而時往來於王公之朝，非以要利也，以民為務故也。""仁人之於民也，可以便之，無不行也。《呂氏春秋》中有一篇《節葬》，吸收並改造了墨子"薄葬短喪"的思想，主張:人死雖不為鬼，亦無知覺，但出於活着的親人在感情上的需要，送死仍要有一定的儀節，然而"自古及今，未有不亡之國也;無有不亡之國，是無不揚之墓也"，故此厚葬是無益的。那麼社會上何以盛行厚葬之風呢?《節葬篇》說:"今世俗:大亂之主，愈侈其葬，則……生者以相矜尚也。侈靡者以為榮，儉節者以為陋……此非慈親孝子之心也。"這一見解比起墨子的節葬觀，更顯得理智和深刻。另外，《呂氏春秋》提出唯物主義的真理觀、名實觀，注重類比推理的正確運用，批駁詭辯的名辯思想，顯然也是吸收、繼承了《墨經》中的優秀思想。

關於法家

《呂氏春秋》肯定法家的重要性和變法的必要性，明確指出:"有金鼓，所以一耳;必同法令，所以一心也;智者不得巧，愚者不得拙，所以一眾也;勇者不得先，懼者不得後，所以一力也;故一則治，異則亂;一則安，異則危。這些觀點顯然與商、韓的思想有直接的聯繫。但是《呂氏春秋》對於法家"慘礉少恩"的一面，對於《韓非子》中的種種陰謀權術，是拒斥不取的。

關於農家

該書《士容論》中《上農》、《任地》、《辯土》、《審時》四篇，顯然是農家之言。《上農》篇重視農業生產，其理由是:"古先聖之所以導其民也，先務於農。民農，非徒為地利也，貴其志也。"這就是說，倡導重農，不僅為了生產，還有"貴其志"的目的。它接着說:"民農則朴，朴則易用，易用則境安，主位尊。"

關於兵家

對於用兵作戰，呂氏繼承發展了老子"夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。"這一份文化遺產，尤其是它總結出的"義務必勝"的思想，是比一般先秦兵家更卓越的觀點。明確反對墨家的偃兵觀。他強調，人類的爭鬥是自古以來存在的，所以軍事不可少。"天子之立也出於君，君之立也出於長，長之立也出於爭。爭鬥之所自來者久矣，不可禁，不可止，故古之賢王有義兵而無有偃兵。(《盪兵》)如果僅僅強調非攻而不是賞有義而伐不義，就會助長無道。需要注意的是，呂氏在反對偃兵的同時，他所說的義兵，也從側面批評了不講道義只講強國的霸道思想。

綜上所述，歷史上號稱"雜家"的《呂氏春秋》並不是混雜不分，毫無原則的。《呂氏春秋》有自己的特點。它的特點是:以道為主貫通各家學說，用平等的眼光對待各家學術，但不取鬼神、迷信的思想，而是吸取各家比較進步的思想。如對於儒家，主要吸取其民本思想、修齊治平思想;對於墨家，主要吸收其薄葬的思想;對於法家，主要吸收其法治思想。《呂氏春秋》雖採取各家學說，但所採取的觀點之間，並不牴牾。因此，《呂氏春秋》可謂"雜而不雜"，具有博綜眾家的融合傾向。古代的遺文佚事也靠它得以保存。

藝術特徵

《呂氏春秋》是一部產生於戰國晚期的理論著作，出於眾人之手，風格不完 全統一。如《重己》篇講自己的生命如何重要，先從人不愛倕之指而愛己之指、人不愛崑山之玉而愛己之玉之說起，層層深入，語言樸素懇切。《貴公》篇講"聖人之治天下也，必先公"的道理，先提出論點，再以荊人遺弓、桓公問管仲等具體事例說明，敘述生動明快。其他如《貴生》、《用眾》、《順民》、《正名》、《察傳》、《似順》等篇也各有特色。《大樂》篇講音樂的產生、本質和功用等，語言簡潔流暢，有《老子》的文風，其中有些段落本身就是聲中音律的押韻散文。

《呂氏春秋》在文學上的另一個突出成就是創作了豐富多彩的寓言。《呂氏春秋》在寓言的創作和運用上很有自己的特色，往往先提出論點，然 後引述一至幾個寓言來進行論證。如《當務》篇先提出"辨"、"信"、"勇"、 "法"四者不當的危害，然後就連用"盜亦有道"、"楚有直躬者"、"齊人之勇"和"太史據法"四個寓言來說明道理。《察今》篇為了說明"因時變法"的 主張，後面也連用"荊人涉雍"、"刻舟求劍"和"引嬰兒投江"三個寓言。如 《刻舟求劍》:"楚人有涉江者，其劍自舟中墜於水，遽契其舟，曰:'是吾劍之所從墜。'舟止，從其所契者入水求之。舟已行矣，而劍不行。求劍若此，不 亦惑乎?"該書的寓言生動簡練，中心突出，結尾處往往點明寓意，一語破的。