「雙頭鳥」的善與惡
「雙頭鳥」的善與惡！迦嘍嗏說：「你睡着時，我吃了那一朵毒花，我希望我們兩個一起死。」
優波迦嘍嗏聽了這番話，實在大惑不解，問道：「你做事怎麼這樣魯莽啊？怎麼做出這樣的事？」
目錄
原文
從前在雪山下，住着一隻鳥，這隻鳥長着兩個頭，只有一副身軀；一個頭叫「迦嘍嗏」，另一個頭叫「優波迦嘍嗏」。這隻兩頭鳥兩個頭輪流休息，若是有一個頭入睡，另一個頭必然醒來。
一次，迦嘍嗏睡着了，優波迦嘍嗏醒過來，這時一陣風過，把旁邊一棵摩頭迦果樹的花吹到兩頭鳥的身邊。
優波迦嘍嗏想：「我現在雖然獨自吃下這朵花，但吃到肚子裡，我們兩個頭都可以免除饑渴，長精神增氣力。」於是他沒有叫醒迦嘍嗏，獨自把花吃了。
過了片刻，迦嘍嗏醒過來，覺得肚子很飽，不由得打了個飽嗝，問優波迦嘍嗏：「你從哪裡找到這香甜、美妙的食物？吃了教我覺得渾身舒服、精神愉快，連發出的聲音都是這樣優美。」
優波迦嘍嗏回答道：「你睡着時，一陣風把不遠處摩頭迦果樹的花朵吹到我身邊。我想雖然是我獨自吃它，但我們兩個都可以除飢解渴，增長精神氣力，所以沒有把你叫醒，就自己吃了它。」
迦嘍嗏聽到這番話，卻十分不高興，心想：「他吃到好東西，竟然不叫醒我，獨自享受美味。以後我碰上好東西，也不願告訴他。」
過了一些日子，兩頭鳥在一個地方看見一朵毒花。
迦嘍嗏想：「好吧！讓我把這朵花吃了，讓我們兩個一起死去吧！」
他就對優波迦嗏說：「你先睡吧！我來看守。」
於是優波迦嘍嗏就放心睡了過去。
迦嘍嗏見他已熟睡，就偷偷把毒花摘下，一口吞了下去。
過了片刻，優波迦嘍嗏醒過來，感到渾身難受，打一個呃，覺得口氣中都帶着毒氣，就問：「剛才我睡着時，你吃了什麼不好的食物？我怎麼渾身難受得要死？」
迦嘍嗏說：「你睡着時，我吃了那一朵毒花，我希望我們兩個一起死。」
優波迦嘍嗏聽了這番話，實在大惑不解，問道：「你做事怎麼這樣魯莽啊？怎麼做出這樣的事？」
說完哀哀唱道：
當時你睡眠，花落我身邊。
我吃美味花，你反把我怨。
但願從今後，不同傻瓜住。
損人又害己，同住沒好處。
——《佛本行集經》
反思
生活中，我們都是兩頭鳥，心底里也埋藏着善和惡。我們經常都會徘徊在善惡的邊緣，是善還是惡，只在我們的一念之間。瞋恚即是愚行，以自己的生死來逞一時的仇快，必定走入無可挽回的境地。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]