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{| class="wikitable" style="float:right; margin: -10px 0px 10px 20px; text-align:left"
|<center>'''西螺福興宮'''<br><img src="https://cdn2.ettoday.net/images/4734/d4734819.jpg" width="280"></center><small>[https://www.ettoday.net/news/20200303/1658588.htm 圖片來自ettoday]</small> 
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'''西螺福興宮'''，是位於[[臺灣]][[雲林縣]][[西螺鎮]]福興里的[[媽祖廟]]，[[清]][[康熙]]56年(1717)來台，於螺陽(西螺)安奉祭祀，已有三百多年歷史，因福興宮媽祖有求必應、有其必安，故其媽祖尊稱為「西螺媽祖太平媽」，在地人稱'''「西螺媽祖宮、舊街廟、太平媽、媽祖宮」'''。

==沿革==
[[西螺福興宮]]奉祀「'''西螺媽祖太平媽'''」，源自康熙五十六年（1717），福建湧泉寺法號明海之僧人，由湄洲供奉媽祖神像來台，後於雍正元年（1723）建廟於西螺。清乾隆三年（1770）經西螺仕紳協議，奉神旨將舊廟拆除，遷建新殿宇於大街。清嘉慶五年（1800），決定鳩資重修，並擴大規模為二進，中座前後及左右廊共十六間，前祀聖母後奉觀音。同治八年（1869）農曆八月由五品銜布政司理問廖振元及五品職員廖輝煌主持重修。同治十三年（1874）農曆十二月重修完竣。光緒元年（1875）西螺保番仔庄及布嶼保八大社因鼎力修復福興宮。明治四十一年（1908），後殿年久失修，仕紳廖本源、廖一枝及李品三聯名向臺灣總督府稟請重修，捐修工程於翌年完竣。民國五十年（1961）地方仕紳組成「福興宮修建委員會」，同年十一月廿七日由縣長林金生主持動土，正式宣告舊廟拆除。修建工程歷經二十年，終於在民國七十一年（1982）重修完工。

[[1862年台南地震|同治元年（1862年）地震]]，廟身受損。同年[[戴潮春事件]]爆發，西螺發生廖、李、鐘姓三姓械鬥，至同治三年（1864年）廖談投降，其妾蔡邁娘憤而率人燒毀西螺街。同治十三年（1874年）整修，耗資一千七百八十五大元。

1920年10月1日，[[臺灣總督府]]實施[[臺灣街庄制|臺灣街-{庄}-制]]，新街-{庄}-併入西螺街，因此位在新街的[[西螺廣福宮]]納入西螺，西螺街就成為一街兩媽祖廟。戰後西螺福興宮地址為西螺鎮延平路180號，屬福興里。這兩座媽祖廟相距不過幾條街，曾不相往來近二十年，直到2016年7月22日破冰。

1962年整修。今留有乾隆庚寅年（1770年）「莫不尊親」匾額、同治八年的龍柱、許報錄畫作等。原先廟前一對青光石石獅，在1989年遭竊。

2020年3月3日，再以兩年時間整修。

==祭祀==
聖母殿祀[[天上聖母]]、[[中壇元帥]]、[[虎爺]]、[[千里眼]]與[[順風耳]]將軍、[[宮娥]]

觀音殿奉[[觀音佛祖]]（原西螺觀音亭），媽祖[[聖父]][[聖母]]、[[虎爺]]、[[註生娘娘]]、[[菩提祖師]]

財神殿奉[[武財神]]、[[文財神]]、[[福德正神]]

文昌殿奉[[神農大帝]]、[[文昌帝君]]、[[魁星爺]]

太歲殿奉[[斗姆元君]]、[[六十甲子太歲星君]]

元辰殿奉[[南斗星君]]、[[北斗星君]]

三官殿奉[[三官大帝]]

佛祖殿奉[[如來佛祖]]

祿位廳


從同治十四年（1875年）起，每年農曆正月初五，以當初捐款修福興宮最多的[[莿桐鄉]]義和村番仔-{庄}-為「頭香」、[[二崙]]、[[崙背]]一帶[[布嶼堡]]內新-{庄}-仔等-{庄}-為「貳香」，請廣福宮西螺老大媽、福興宮太平媽及神農大帝等諸神回-{庄}-遶境，至正月初七請回。崙背、二崙等-{庄}-頭請媽祖的習俗起源時間不明，同特色是其開墾祖先都姓鍾，應是鍾姓族群彼此相互連繫的一項廟會。

農曆九月中旬，福興宮太平媽祖會以十六天繞境會香濁水溪兩岸，範圍包含彰化、雲林十五鄉鎮。舉辦名為「螺陽迎太平」宗教慶典，活動劃分兩大架構，第一，「西螺媽祖遶境大會香」：媽祖出巡遶境濁水溪流域南、北兩岸以宣傳太平媽信仰，第二，「西螺太平媽祖文化祭」：屬於宗教文化創意產業，由兩項支架「宗教文化創意活動」與「宗教文化創意商品」組織而成。經過多年的發展，塑造西螺太平媽之宗教品牌。<ref>{{Cite journal|title=西螺福興宮宗教文化創意產業及其運作模式|author=柯光任|url=https://drive.google.com/file/d/1yglBMwbYPnR84iGj2M0CKZvHccPoO1LL/view?usp=sharing|journal=雲林文獻|issue=59|doi=|others=|year=2018.4|volume=|page=1-28|pmid=}}</ref>

福興宮是[[大甲媽祖遶境進香]]進入雲林後休息的第一站，也是大甲媽會來回駐駕的唯一廟宇。但一次福興宮董事廖清峰半夜開車路經大甲時油料耗盡，在大甲到處求援但未獲理會，憤感福興宮每年均熱情接待大甲媽祖，竟受如此冷漠，因此福興宮乃決議不再接待大甲媽祖信徒，此項決議形成大甲媽祖遶境抵達西螺前夕，隨香信眾會將手中的香火熄掉，且返回大甲時也將休息地改在彰化[[北斗鎮 (台灣)|北斗鎮]]，重修和好後，福興宮保有一尊大甲的粉面媽祖作為紀念。

==螺陽迎太平-西螺媽祖遶境大會香==
西螺太平媽祖文化祭－'''「螺陽迎太平」'''遶境活動，始於清末年間，範圍以當時「螺陽」地區為主。「螺陽」一詞中，「螺」指的是螺溪，也就是古時虎尾溪的舊稱；山南水北稱為「陽」。因此「螺陽」泛指虎尾溪以北的區域。在清康熙卅三年（1694）漢人向官方申請開墾的文書中大致勾勒出「螺陽」的範圍，為虎尾溪以北至東螺溪以南的範圍。到清乾隆年間的螺陽，幅員東至水沙連（南投）交界，西至海豐港的範圍。

'''「螺陽迎太平」'''遶境活動，主要舉辦在秋收季節進行，讓境內農民可以謝神、求平安及保佑來年豐收，在務農的社會中亦配合秋收農閒的時間。此遶境之習俗始於清末年間且年年出巡，巡狩轄域[[西螺堡]]內五十三庄，即今之[[西螺鎮]]、[[溪州鄉]]、[[莿桐鄉]]、[[林內鄉]]、[[崙背鄉]]、[[二崙鄉]]、[[虎尾鎮]]、[[斗六市]]等鄉鎮，是地方信仰中心。延續至日治後期，日本總督府推行皇民化運動，禁止臺灣民間宗教活動而中斷。戰後又受限政府頒布戒嚴，以及西螺福興宮戰後的修廟等因素而中斷暫緩。

直至民國九十三年（2004）西螺福興宮董事長楊文鐘率領全體董監事，於太平媽祖聖前焚香祝禱敬呈稟文，祈稟舉辦遶境事宜。獲得太平媽祖「聖桮」的聖允辦理出巡遶境，並遵循先人傳統「東邊看到山、西邊看到海」巡遶境轄區舊西螺堡範圍，路線橫跨雲彰兩縣。民國一零三年（2014）增加至跨越濁水溪兩岸共十四個鄉鎮市，路線依序為西螺、溪州、埤頭、竹塘、北斗、二水、林內、莿桐、斗六、虎尾、土庫、麥寮、崙背、二崙再回到西螺，民國一零八年（2019）遶境會香時間長達十六天行經十五個鄉鎮，新增田中鎮，近三百座宮廟，並加入各種表演活動吸引上萬人次信徒參與，成為當地年度盛事。

===寺廟===
[[東亞]][[傳統宗教]]供奉[[神灵]]、[[神话]]或[[传说]]人物、历代[[圣贤]]、历史著名人物的房屋式[[祭祀]][[建筑物]]，均可統稱為'''廟宇'''<ref>{{cite web|title=道教宮廟組織或管理章程範例|url=https://cabu.kcg.gov.tw/Web/FileDownLoad/FileUpload/20160111175017411680.pdf|website=高雄市政府民政局|access-date=2018-04-07|archive-date=2020-10-28|archive-url=https://web.archive.org/web/20201028062933/https://cabu.kcg.gov.tw/Web/FileDownLoad/FileUpload/20160111175017411680.pdf|dead-url=no}}</ref>。一般包括[[道觀]]、[[佛寺]]、[[祠]]等[[廟宇]]，而不包括祭祀[[祖先]]的[[家廟|祠堂家廟]]，但一些聖賢的家廟亦受[[宗族]]以外的信眾[[參拜]]，故这些家庙同時事實上有著祭祀以及讓信眾祈求庇佑用的性質。道教[[宮觀]]可稱'''宮廟'''，佛教[[寺院]]可稱'''寺庙'''，尊天法祖[[祭祀]]通稱'''祖廟'''或'''宗廟'''，皇家[[太庙]]與[[明堂]]则合稱为'''廟堂'''。

由於東亞傳統上常有不同宗教互相影響、習合的情況，如佛道雙修、[[三教合流]]、[[神佛習合]]等，加上與[[民間信仰]]、[[巫覡宗教]]合流，因此廟宇的名稱、性質多變，甚至同一間廟宇同時具備多種性質。

==建築==
除了一些單體式且不設前院的廟宇外，一般都有一個獨立的[[門 (建築物)|門]]為入口，如[[神道坊]]（廟宇[[牌坊]]）、[[山門]]、[[鳥居]]等，也代表進入[[廟宇]]或[[結界]]範圍。入門之後為[[神道 (道路)|神道]]，可通往參拜之處。

廟宇主體建築稱為「[[殿]]」，「殿」本指帝王居所，後來也指供奉仙真聖賢神佛的屋宇如[[大雄寶殿]]，有些則稱為「堂」如[[日本]][[法隆寺]]金堂。規模較大的寺廟常有多個不同的殿或堂。

有些廟宇周圍會有[[廟宇林|鎮守の森]]，有守護廟宇的神聖意義，也有些是作為[[風水林]]。

==類型與名稱==

「觀」，原指[[宮殿]]的高大門[[闕]]，後因歷代帝王常請方士或道士夜觀星象、制定曆法於「觀」，後來用以指[[道士]][[修道 (道教)|修道]]的居所，即[[道觀]]，也作為供奉道教先真的建築物名稱，如[[玄妙觀]]與[[白雲觀]]。一些規模較大的道觀會以「宮」命名，兩者又合稱「[[宮觀]]」。

民間信仰中的寺廟命名多元，傳統上只有一些主神神格為帝、-{后}-、妃或[[王爺信仰|王爺]]級的寺廟才會用原指帝王居所的「宮」命名。例如[[媽祖]]曾先後在[[元代]]、[[清代]]獲[[皇帝]]冊封為天妃、天后，於是部分[[媽祖廟]]命名為天妃宮、天后宮；[[關羽]]被尊為協天大帝，於是一些[[關帝廟]]也命名為[[協天宮]]；神格崇高的神明，其廟宇也會稱為「宮」，如香港、[[澳門]]一些由[[民間釋教]]信徒開設的[[觀音廟]]名為[[水月宮]]。今日多數神廟都稱「宮」。

「殿」指帝王理事之所，多為高階神明的廟宇，供奉[[三清]]的廟宇名稱包含三清殿、[[高玄殿]]等。供奉[[玄天上帝]]的廟宇名稱包含[[北極殿]]、真武殿等。

[[寺廟]]原指「[[寺院]]」「寺」原係朝廷辦公官署如[[大理寺]]等，「院」原為官廨別稱。佛教傳入中國初期，曾將僧人安排在九卿之一府邸[[寺]]中居住，因幾個著名僧人而令其居所[[寺]]中某[[某院]]也逐漸成為僧人居所代稱。故後世稱為寺或院，[[佛教]]僧侶修行、禮佛與居住的道場，如[[中國佛教]]第一座佛寺[[洛陽]]「[[白馬寺]]」與香港“三大古剎”之一「[[青山禪院]]」，並隨著[[漢傳佛教]]傳播影響[[日本]]、[[朝鮮]]、[[越南]]、[[琉球]]；[[伊斯蘭教]]之禮拜堂稱之為「[[清真寺]]」。

「庵」或「庵堂」本來是指結草為屋，後指[[僧尼]]供佛的屋舍如[[河南]][[初祖庵]]，又常常專指僅有[[女性]]出家眾（[[比丘尼]]）居住、修行的場所如[[新北市]][[石碇區]][[蓮池庵]]。也有一些[[民間釋教]]信徒把供奉[[地藏王]]的廟宇命名為[[地藏庵]]，[[五福大帝]]的廟宇也有命名為「庵」如[[福州白龍庵]]。

「[[巖仔|巖]]」本來指位於山窟或依山崖處據險而築的佛寺，供奉[[清水祖師]]的廟宇也常命名為[[清水巖]]。

「洞」係道教先真居住之地如[[洞天福地]]，後來在[[中國大陸]]、[[香港]]、[[台灣]]、[[越南]]等地，因為[[民間釋教]]與民間信仰合流，而成為廟的代名詞之一。

[[儒教]]的寺廟包括祭祀[[孔子]]的[[孔廟]]，以及祭祀聖賢、[[烈士]]、祖先的「[[祠]]」，如[[名宦祠]]、[[忠烈祠]]、[[宗祠]]等。但一些祭祀先賢的祠又被民眾視為祈福消災的[[神明]]，遂與民間信仰結合變成民間寺廟，例如祭祀[[諸葛亮]]的[[武侯祠]]，供奉[[土地公]]的廟宇也有作土地祠、[[福德祠]]者。

「府」原指百官所居之處，部份廟宇也以「府」命名，如奉祀[[五府千歲]]的[[代天府]]、奉祀[[池府千歲]]的[[海埔池王府]]、奉祀張李莫府三千歲的[[五條港安西府]]、奉祀[[張天師]]的[[天師府]]或廣信府。

「堂」是古代官吏審案的地方，也指屋舍的[[正廳]]，作為廟宇使用如[[松山慈惠堂]]。台灣[[齋教]]、[[扶乩]]之場所亦常稱為「堂」，例如[[壹善堂]]、[[勸化堂]]。佛教道场也会使用「讲堂」作为弘法场所名称如[[慧日讲堂]]與[[菩提講堂]]。[[一貫道]]場所亦有作「某某[[佛堂]]」、「某某聖堂」等。

「壇」是舉行祭祀的高臺，在古代東亞常與政府祭祀相關，如[[天壇 (消歧義)|天壇]]、[[地壇]]、[[先農壇]]、厲壇等，其中天壇、[[天公壇]]也成為常見祭祀[[玉皇上帝]]的廟宇名稱，如[[新竹天公壇]]、[[臺灣首廟天壇]]。另外，一般私人設立的神壇也常稱「某某壇」。

“廟”可作为祭祀各神祇场所的泛称，或直接成為祭祀場所名稱，如[[武廟]]、[[文昌廟]]、[[文武廟]]、[[媽祖廟]]、[[王爺廟]]、[[城隍庙]]、[[義民廟]]、祭祀[[后羿]]的[[三嵕廟|三嵕（zōng）廟]]等。

日本[[神道教]]的寺廟稱為[[神社]]，其中祭祀[[日本皇室]]祖先神、[[日本天皇]]、以及對於[[大和]]平定有功神祇的神社稱為[[神宮]]，小型的神社則稱為「[[祠 (神道)|祠]]」，或作「小祠」、「小堂」。

越南傳統信仰中的寺廟，除了與中國相同的類型外，[[村社]]裡還有一種稱為「亭 (越南)|Đình|亭」的寺廟，供奉村社保護神。

[[琉球神道]]的祭祀場所稱為「[[御嶽 (琉球)|御嶽]]」，其中一些屬於寺廟形式。

== 參考文獻 == 
{{reflist}}
[[Category: 927 宗教建築；陵墓‎ ]]