開啟主選單
求真百科
搜尋
檢視 蘇澳晉安宮 的原始碼
←
蘇澳晉安宮
由於下列原因,您沒有權限進行 編輯此頁面 的動作:
您請求的操作只有這個群組的使用者能使用:
用戶
您可以檢視並複製此頁面的原始碼。
{| class="wikitable" style="float:right; margin: -10px 0px 10px 20px; text-align:left" |<center>'''蘇澳晉安宮'''<br><img src="https://welcome2suao.com.tw/Utility/DisplayImage?id=124&rnd=1457058389952" width="280"></center><small>[https://welcome2suao.com.tw/zh-tw/Attraction/Detail?id=18 圖片來自welcome2suao]</small> |} '''蘇澳晉安宮''',俗稱'''張公廟''',是位於[[臺灣]][[宜蘭縣]][[蘇澳鎮 (臺灣)|蘇澳鎮]]蘇北里的[[法主真君]]廟。2021年1月28日宜蘭縣政府指定為古蹟<ref>{{cite journal |title=府文資字第 1100001008C 號}}</ref>。 ==歷史== === 創建 === 蘇澳晉安宮位於蘇澳鎮市中心,近[[蘇澳車站]]。根廟方記載,道光七年(1827年),蘇士尾、張光明等建祠奉祀,以鎮壓蠻荒瘴癘。廟方仍保留有一幅寫著開墾先賢姓名的藍染布。廟的捐題碑記已成為右廂臺階石。 === 義學及古道 === 同治十一年(1872年)遷建現址,二年後提督[[羅大春]]駐紮蘇澳,在廟旁興建義學。當時他捐資[[洋銀]]五百圓,興建瓦屋草舍五間作為授課學堂,是蘇澳鎮興學之始,後-{庄}-民立羅提督興學碑於廟前。後來義學又成為台澎兵備道兼提督的屯營講武之所。1900年11月,[[利澤簡公學校蘇澳分校]],在俗稱「張公廟」的此廟創立,後遷至蘇澳火車站,最後才遷到中山路現址。 原先放於七星嶺冷泉溪畔的羅提督里程碑也置於此廟。 該碑文寫「自蘇澳至東澳二十里,自東澳至大南澳三十里,自大南澳至大濁水三十里,自大濁水至大清水二十五里,自大清水至新城四十五里,自新城至花蓮北岸五十里,以上自蘇澳至花蓮港岸計程二百里,同治十三年陽月,福建陸路提督黔中羅大春勒石。」 === 周邊拆遷 === 1975年廟宇重建。 昔日不少攤販承租晉安宮兩側土地,形成蘇澳的舊市場,後來市場遷移到蘇澳鎮的中原市場,晉安宮旁僅剩舊房舍。2000年時,廟方透過蘇澳鎮公所,和附近十七間房舍的承租人協調,以每[[坪]]補助[[新台幣]]四萬元,和未來新建商場讓承租人優先進場營業的條件下,達成拆除協議。興建商場和新大樓工程分為兩期,第一期先拆除左邊九間房舍,清出土地一百坪,興建兩層樓的建物,一樓為新的商場,二樓為香客大樓,並設有鐘鼓樓,總經費約一千餘萬元。 2000年底,廟方擴建廣場,採用人工遷移方式將金亭移動二十五公尺,避免拆除來保住原味景點。張公廟管理委員會主任委員石茂雄表示,廟四周土地被攤販、住家占據多年,日前花了三百多萬元,和業者、居民協商拆除地上物,使原本狹小的廟地廣場得以擴大一倍,現有二百多坪。 ==石獅== 廟宇對面的蘇南路,有「怕某巷」之稱,也就是畏妻,趣談是與此廟門的一對[[石獅子]]擺成母左公右有關。 學者對於為何石獅子擺法不同於傳統男左女右的擺法有三種推論。人類學者邱水金表示,此石獅子是從蘇澳國中附近的[[蘇澳砲台山及金刀比羅社遺蹟|蘇澳神社]]所取下來,原先就是母獅在左,可能是日本國情如此。另一說是,石獅子是台灣師傅刻的,故意把方位弄錯,借此詛咒[[日本投降|日軍戰敗]]。第三說,像[[大龍峒保安宮|臺北孔子廟附近一間廟宇]]一樣,是雕刻師傅搞錯,將錯就錯的結果。另外,他表示親戚住在蘇南路卻不怕妻子,可見只是附會之說。 ==祭祀== 此廟為蘇澳地區十里的主母廟。農曆三月初八舉行張公千秋慶典。 蘇澳晉安宮[[法主真君]]與[[冬山振興宮]](火燒城)[[三山國王]],分別是[[泉州裔臺灣人|泉州裔]]與[[潮州裔臺灣人|潮州裔]]的守護神,二地居民互不相讓,流傳的神話也互不相讓。相傳位處山腳下的張公,憂心信徒上山[[拓墾]]遭[[泰雅族]][[出草]],經常上山巡察保護,主張嚴懲[[原住民]];振興宮的三山國王主張應以感化、懷柔的方式[[招安]]原住民。神明見解不同,相約鬥法,法主真君三兄弟會上三山國王三兄弟,次日信徒發現,三山國王中三王的纓帽掉落,張公聖君三君的小腿有一道小疤痕,沒有分出高下。 2001年時,蘇澳晉安宮打造三對長三十公分、寬十二公分,以麻竹根製成的巨型[[筊杯]]供神明專用。2002年,廟方從福建永泰法主張公廟祖廟分香迎回一尊[[虎爺]]供奉。2004年,廟方分赴[[四川]][[梓潼]][[七曲山大庙]]迎[[文昌帝君]]、[[福建]][[永春]][[法主公]][[祖廟]]安排入神接香,並由福建雕刻師蔡清鎮以[[牛樟木]]製作神像,由[[立委]][[林建榮]]和宜蘭市長[[呂國華]]開光。蘇澳國小的國樂社也會到晉安宮前演奏,為文昌帝君祝壽。 == 古蹟指定理由 == # 蘇澳張公廟創建於 1827 年,為蘭陽平原最早的泉州移民廟宇,也是泉州人在漳州移民勢力範圍開墾之歷史見證。由於張公廟是早期蘇澳地區的信仰中心,逐漸形成市集,成為蘇澳市街早期市場所在地。另利澤簡公學校蘇澳分校,設立時亦以張公廟為校舍,為蘇澳現代學校教育之發源地,故從蘇澳地區開發史、宜蘭早期泉州移民社群、張公信仰與經濟活動而言,皆具高度歷史價值。 # 現貌為 1975 年重建之單殿式臺灣傳統廟宇建築。雖為戰後建築,但沿用 1925 年重修時之木作構件與文物,如正面格扇木雕、大木屋架、香爐等;另方面也運用了戰後重要的建築裝飾工藝,如磨石子、馬賽克、土尪仔、交趾陶等,在廟外仍保存清代與日治大正年間重修之石柱,展現不同世代工藝之傳承與創新,具高度之科學及藝術價值。 # 張公廟建築構造與裝飾兼採新舊材料與構法,包括採用磨石子工法於柱子、牆面與地板;鋼筋混凝土構造搭配大木構架;運用戰後宜蘭溪南地區相當流行的馬賽克拼貼與土尪仔裝飾;神龕神像座龕之凹龕並裝設交趾陶或剪粘之作法,均充分表現 1960 至 1970 年代宜蘭溪南地區傳統廟宇建築之地方營造技術之特色。 # 張公廟保存清代與日治時期之部分建築構件,且運用於新廟之中,新舊並陳,在宜蘭地區戰後廟宇建築較為少見。其建築裝飾之土尪仔工藝技術已式微,不易再現。清代羅大春開路里程碑與蘇澳義塾碑、蘇澳神社石燈籠與蘇澳西本願寺鐘與缽等,皆為見證蘇澳地區發展之重要文物,具稀少性且不易再現。 ===寺廟=== [[東亞]][[傳統宗教]]供奉[[神灵]]、[[神话]]或[[传说]]人物、历代[[圣贤]]、历史著名人物的房屋式[[祭祀]][[建筑物]],均可統稱為'''廟宇'''<ref>{{cite web|title=道教宮廟組織或管理章程範例|url=https://cabu.kcg.gov.tw/Web/FileDownLoad/FileUpload/20160111175017411680.pdf|website=高雄市政府民政局|access-date=2018-04-07|archive-date=2020-10-28|archive-url=https://web.archive.org/web/20201028062933/https://cabu.kcg.gov.tw/Web/FileDownLoad/FileUpload/20160111175017411680.pdf|dead-url=no}}</ref>。一般包括[[道觀]]、[[佛寺]]、[[祠]]等[[廟宇]],而不包括祭祀[[祖先]]的[[家廟|祠堂家廟]],但一些聖賢的家廟亦受[[宗族]]以外的信眾[[參拜]],故这些家庙同時事實上有著祭祀以及讓信眾祈求庇佑用的性質。道教[[宮觀]]可稱'''宮廟''',佛教[[寺院]]可稱'''寺庙''',尊天法祖[[祭祀]]通稱'''祖廟'''或'''宗廟''',皇家[[太庙]]與[[明堂]]则合稱为'''廟堂'''。 由於東亞傳統上常有不同宗教互相影響、習合的情況,如佛道雙修、[[三教合流]]、[[神佛習合]]等,加上與[[民間信仰]]、[[巫覡宗教]]合流,因此廟宇的名稱、性質多變,甚至同一間廟宇同時具備多種性質。 ==建築== 除了一些單體式且不設前院的廟宇外,一般都有一個獨立的[[門 (建築物)|門]]為入口,如[[神道坊]](廟宇[[牌坊]])、[[山門]]、[[鳥居]]等,也代表進入[[廟宇]]或[[結界]]範圍。入門之後為[[神道 (道路)|神道]],可通往參拜之處。 廟宇主體建築稱為「[[殿]]」,「殿」本指帝王居所,後來也指供奉仙真聖賢神佛的屋宇如[[大雄寶殿]],有些則稱為「堂」如[[日本]][[法隆寺]]金堂。規模較大的寺廟常有多個不同的殿或堂。 有些廟宇周圍會有[[廟宇林|鎮守の森]],有守護廟宇的神聖意義,也有些是作為[[風水林]]。 ==類型與名稱== 「觀」,原指[[宮殿]]的高大門[[闕]],後因歷代帝王常請方士或道士夜觀星象、制定曆法於「觀」,後來用以指[[道士]][[修道 (道教)|修道]]的居所,即[[道觀]],也作為供奉道教先真的建築物名稱,如[[玄妙觀]]與[[白雲觀]]。一些規模較大的道觀會以「宮」命名,兩者又合稱「[[宮觀]]」。 民間信仰中的寺廟命名多元,傳統上只有一些主神神格為帝、-{后}-、妃或[[王爺信仰|王爺]]級的寺廟才會用原指帝王居所的「宮」命名。例如[[媽祖]]曾先後在[[元代]]、[[清代]]獲[[皇帝]]冊封為天妃、天后,於是部分[[媽祖廟]]命名為天妃宮、天后宮;[[關羽]]被尊為協天大帝,於是一些[[關帝廟]]也命名為[[協天宮]];神格崇高的神明,其廟宇也會稱為「宮」,如香港、[[澳門]]一些由[[民間釋教]]信徒開設的[[觀音廟]]名為[[水月宮]]。今日多數神廟都稱「宮」。 「殿」指帝王理事之所,多為高階神明的廟宇,供奉[[三清]]的廟宇名稱包含三清殿、[[高玄殿]]等。供奉[[玄天上帝]]的廟宇名稱包含[[北極殿]]、真武殿等。 [[寺廟]]原指「[[寺院]]」「寺」原係朝廷辦公官署如[[大理寺]]等,「院」原為官廨別稱。佛教傳入中國初期,曾將僧人安排在九卿之一府邸[[寺]]中居住,因幾個著名僧人而令其居所[[寺]]中某[[某院]]也逐漸成為僧人居所代稱。故後世稱為寺或院,[[佛教]]僧侶修行、禮佛與居住的道場,如[[中國佛教]]第一座佛寺[[洛陽]]「[[白馬寺]]」與香港“三大古剎”之一「[[青山禪院]]」,並隨著[[漢傳佛教]]傳播影響[[日本]]、[[朝鮮]]、[[越南]]、[[琉球]];[[伊斯蘭教]]之禮拜堂稱之為「[[清真寺]]」。 「庵」或「庵堂」本來是指結草為屋,後指[[僧尼]]供佛的屋舍如[[河南]][[初祖庵]],又常常專指僅有[[女性]]出家眾([[比丘尼]])居住、修行的場所如[[新北市]][[石碇區]][[蓮池庵]]。也有一些[[民間釋教]]信徒把供奉[[地藏王]]的廟宇命名為[[地藏庵]],[[五福大帝]]的廟宇也有命名為「庵」如[[福州白龍庵]]。 「[[巖仔|巖]]」本來指位於山窟或依山崖處據險而築的佛寺,供奉[[清水祖師]]的廟宇也常命名為[[清水巖]]。 「洞」係道教先真居住之地如[[洞天福地]],後來在[[中國大陸]]、[[香港]]、[[台灣]]、[[越南]]等地,因為[[民間釋教]]與民間信仰合流,而成為廟的代名詞之一。 [[儒教]]的寺廟包括祭祀[[孔子]]的[[孔廟]],以及祭祀聖賢、[[烈士]]、祖先的「[[祠]]」,如[[名宦祠]]、[[忠烈祠]]、[[宗祠]]等。但一些祭祀先賢的祠又被民眾視為祈福消災的[[神明]],遂與民間信仰結合變成民間寺廟,例如祭祀[[諸葛亮]]的[[武侯祠]],供奉[[土地公]]的廟宇也有作土地祠、[[福德祠]]者。 「府」原指百官所居之處,部份廟宇也以「府」命名,如奉祀[[五府千歲]]的[[代天府]]、奉祀[[池府千歲]]的[[海埔池王府]]、奉祀張李莫府三千歲的[[五條港安西府]]、奉祀[[張天師]]的[[天師府]]或廣信府。 「堂」是古代官吏審案的地方,也指屋舍的[[正廳]],作為廟宇使用如[[松山慈惠堂]]。台灣[[齋教]]、[[扶乩]]之場所亦常稱為「堂」,例如[[壹善堂]]、[[勸化堂]]。佛教道场也会使用「讲堂」作为弘法场所名称如[[慧日讲堂]]與[[菩提講堂]]。[[一貫道]]場所亦有作「某某[[佛堂]]」、「某某聖堂」等。 「壇」是舉行祭祀的高臺,在古代東亞常與政府祭祀相關,如[[天壇 (消歧義)|天壇]]、[[地壇]]、[[先農壇]]、厲壇等,其中天壇、[[天公壇]]也成為常見祭祀[[玉皇上帝]]的廟宇名稱,如[[新竹天公壇]]、[[臺灣首廟天壇]]。另外,一般私人設立的神壇也常稱「某某壇」。 “廟”可作为祭祀各神祇场所的泛称,或直接成為祭祀場所名稱,如[[武廟]]、[[文昌廟]]、[[文武廟]]、[[媽祖廟]]、[[王爺廟]]、[[城隍庙]]、[[義民廟]]、祭祀[[后羿]]的[[三嵕廟|三嵕(zōng)廟]]等。 日本[[神道教]]的寺廟稱為[[神社]],其中祭祀[[日本皇室]]祖先神、[[日本天皇]]、以及對於[[大和]]平定有功神祇的神社稱為[[神宮]],小型的神社則稱為「[[祠 (神道)|祠]]」,或作「小祠」、「小堂」。 越南傳統信仰中的寺廟,除了與中國相同的類型外,[[村社]]裡還有一種稱為「亭 (越南)|Đình|亭」的寺廟,供奉村社保護神。 [[琉球神道]]的祭祀場所稱為「[[御嶽 (琉球)|御嶽]]」,其中一些屬於寺廟形式。 == 參考文獻 == {{reflist}} [[Category: 927 宗教建築;陵墓 ]]
此頁面使用了以下模板:
Template:Cite journal
(
檢視原始碼
)
Template:Cite web
(
檢視原始碼
)
Template:Main other
(
檢視原始碼
)
Template:Reflist
(
檢視原始碼
)
模块:Check for unknown parameters
(
檢視原始碼
)
模块:Citation/CS1
(
檢視原始碼
)
模块:Citation/CS1/Configuration
(
檢視原始碼
)
模块:Citation/CS1/Date validation
(
檢視原始碼
)
模块:Citation/CS1/Whitelist
(
檢視原始碼
)
返回「
蘇澳晉安宮
」頁面