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{| class="wikitable" style="float:right; margin: -10px 0px 10px 20px; text-align:left"
|<center>'''一新社'''<br><img src="https://www.phsea.com.tw/mediawiki/images/thumb/2/2f/%E5%85%89%E5%BE%A9%E4%B8%80%E6%96%B0%E7%A4%BE.jpg/320px-%E5%85%89%E5%BE%A9%E4%B8%80%E6%96%B0%E7%A4%BE.jpg" width="280"></center><small>[https://www.phsea.com.tw/travel/index.php/Spots:%E5%85%89%E5%BE%A9%E4%B8%80%E6%96%B0%E7%A4%BE 圖片來自phsea]</small> 
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'''一新社'''，由[[澎湖]]文人學士創設的神明會或鸞堂組織，前身是'''普勸社'''。一新社在澎湖發展歷史十分獨特，各地公廟往往是官方倡建或者同村居民合資籌建，而一新社則僅以[[鸞堂]]（善堂）結社之力，單獨創建「'''一新社聖真寶殿'''」，開善堂蓋廟風氣之先。<ref name=":0">{{Cite book|title=《續修澎湖縣志．卷十二．宗教志》|last=余|first=光弘|last2=黃|first2=有興|publisher=澎湖縣政府|year=2005|isbn=9860015198|location=澎湖縣|pages=|language=zh-tw}}</ref>

== 鸞堂發展沿革介紹 ==
「鸞堂」又稱「善堂」，主祀[[关羽|文衡帝君]]（關公）。傳統而言，民間宗教中自有[[法师|法師]]與[[乩童]]的身影，澎湖地區的民間信仰傳統最早能追溯至中國的[[华南地区|華南地區]]。尚有另外一種以乩筆沙盤扶鸞、著造善書的神媒，與「武壇」乩童多舞刀弄劍的作法大相逕庭，被稱為「鸞手」或「鸞生」，又稱「文壇」。相對於乩童多出於庶民階層，鸞手則多由仕紳文人出任。

早期識字者少，能進行筆墨書寫的也多是士大夫階級。所以有學者便主張，善堂的扶鸞活動是儒家通俗化的表現，而善堂人員的宗教精神相對淡薄，更多是透過神道力量的手段，彰顯[[儒家]]倫理道德來勸勉老百姓服膺。<ref>{{Cite book|title=〈臺灣「鸞堂」的起源及其開展—兼論儒宗神教的形成〉，《道教、民間信仰與民間文化》|last=王|first=見川|publisher=中研院文史哲研究所籌備處|year=1996|isbn=|location=台北市|pages=146-147}}</ref>知名鸞手[[楊明機]]（1899-1985）先生更曾於大正8年（1919年）提出「[[儒宗神教]]」的名稱，企圖概括各地的鸞堂與扶鸞行為意涵。

不同於[[台灣本島]]善堂人員對於民俗信仰有所隔閡的態度，澎湖地區的善堂反而是和民間宗教組織揉合、相輔相成的。善堂的活動不僅直接在村里公廟舉辦，歷來如唱鸞、錄鸞等等屬於善堂的職務，也和一般公廟的委員、法師重疊。起駕作法的時候，鸞手和乩童還互相配合、並不排斥衝突，甚至有由一人同時兼任的現象存在。

== 一新社與澎湖鸞堂的發展 ==
澎湖的善堂發展奠基於咸豐三年（1853年），媽宮發生痢疾，一些文人之士以為天道不彰，欲勉人行善挽救天災，成立「普勸社」，主祀[[關聖帝君|聖帝真君]]（即關聖帝君）、副祀慈濟真君（即[[许逊|感天大帝]]，俗名許遜）牌位，這便是澎湖善堂發展之起源。普勸社宣講勸善的影響力並未隨著傳染病結束而停止，反而獲得地方鄉紳贊同而持續運作。

同治11年（1872年）期間，地方政府延攬普勸社成員對百姓進行宣導教化，宣講大多是佛家因果報應，或者是儒家義理等等，皆是勸勉人行善、趨向正道的內容。光緒11年（1885年）[[澎湖之役 (1885年)|清法之役]]普勸社暫停鸞務，直到光緒13年（1887年），媽宮士紳出面復興宣講，並將「普勸社」改名「一新社」沿用迄今。

光緒17年（1891年），一新社成員和地方善士合組「樂善堂」，借媽宮的育嬰堂設壇，奉祀慈濟真君、[[文衡帝君]]（關公）及三教祖師之牌位，偕堂生經營澎湖地方的公益與慈善事業，臺灣首部善堂書籍《覺悟選新》，也是在此一時期的著述。1895年，[[乙未戰爭]]戰火波及，壇址一度遷移到文澳，復又遷返到媽宮，借用[[澄源堂]]（[[齋教]]之[[先天道]]）場所持續扶鸞濟世。

== 參考文獻 == 
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[[Category: 927 宗教建築；陵墓‎ ]]